Até mesmo um objeto inanimado pode mover uma fonte de impureza dessa maneira. E se a comida e a bebida inclinaram a balança, elas permanecem ritualmente puras. A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquilo que foi ensinado em uma baraita: Todos os itens impuros que movem outros objetos permanecem puros, significando que um objeto não se torna impuro se for movido por uma fonte de impureza, exceto pelo movimento de um zav, que não tem paralelo em toda a Torah por completo? Digamos que isso não está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, pois se estivesse de acordo com a opinião de Rabi Akiva, há também o caso da idolatria. Na opinião dele, a idolatria também transmite impureza a um objeto ao movê-lo. A Guemará responde: Mesmo se você disser que a baraita está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, ensine: Zav e tudo o que é semelhante a ele. De acordo com Rabi Akiva, assim como uma mulher menstruada se enquadra nessa categoria, também um ídolo.

O dilema que foi citado incidentalmente em uma discussão anterior é examinado aqui em profundidade. Rav Ḥama bar Guria levantou um dilema: A idolatria tem a capacidade de transmitir impureza por meio de membros ou não tem a capacidade de transmitir impureza por meio de membros? A Guemará restringe os parâmetros do dilema. Numa situação em que uma pessoa comum sem habilidade pode restaurá-la à sua forma original, não levante o dilema, pois nesse caso ela certamente é considerada ligada e não é considerada quebrada. O caso em que você poderia levantar o dilema é quando uma pessoa comum sem habilidade não pode restaurá-la à sua forma original. Qual é a decisão nesse caso? Os dois lados do dilema são: Diremos que já que uma pessoa comum sem habilidade não pode restaurá-la, ela é considerada quebrada? Ou talvez diremos que não lhe falta nada? A idolatria só pode ser anulada ao ser quebrada num caso em que, como resultado, ela fica incompleta. E alguns levantam este dilema em outra direção com base numa suposição diferente: Numa situação em que uma pessoa comum sem habilidade não pode restaurá-la à sua forma original, não levante o dilema, pois nesse caso ela certamente é considerada quebrada. Quando você poderia levantar o dilema é numa situação em que uma pessoa comum sem habilidade pode restaurá-la à sua forma original. Qual é a decisão nesse caso? Os dois lados do dilema são: Diremos que já que uma pessoa comum sem habilidade pode restaurá-la, ela é considerada ligada? Ou talvez diremos que no presente ela está em pedaços e permitida? Nenhuma resolução foi encontrada para qualquer versão deste dilema. Portanto, que permaneça sem resolução.

Rav Aḥadvoi bar Ami levantou um dilema: Qual é a halakha com relação à idolatria que é menor que o volume de uma azeitona? Rav Yosef objetou fortemente a isso: Com relação a quê foi levantado esse dilema? Se você disser que foi levantado com relação à questão da proibição da idolatria, que seja apenas como Zevuv, o Baal de Ekron, que tinha o tamanho e a forma de uma mosca, como foi ensinado em uma baraita com relação ao versículo: "E fizeram de Baal Berit o seu deus" (Juízes 8:33). Os Sábios disseram que isso é uma referência a Zevuv, o Baal de Ekron. Isso ensina que cada uma e todas as pessoas faziam uma imagem de seu deus e a colocavam no bolso. Quando se lembravam dela, tiravam-na do bolso e a abraçavam e beijavam. Aparentemente, até mesmo a idolatria do tamanho de uma mosca se enquadra na rubrica da proibição da idolatria. Antes, o dilema é: Qual é a halakha com relação à questão da impureza? Os dois lados do dilema são os seguintes: Uma vez que um ídolo é justaposto a um animal rastejante, assim como um animal rastejante transmite impureza quando tem o volume de uma lentilha, assim também a idolatria transmite impureza quando tem o volume de uma lentilha. Ou talvez a idolatria é justaposta a um cadáver, e assim como um cadáver transmite impureza apenas quando tem pelo menos o volume de uma azeitona, assim também a idolatria transmite impureza apenas quando tem pelo menos o volume de uma azeitona.

Rav Avya disse, e alguns dizem que foi Rabba bar Ulla quem disse: Venha e ouça uma resolução para este dilema a partir daquilo que foi ensinado em uma baraita: Idolatria que é menor que o volume de uma azeitona não tem impureza alguma, como está declarado: “E ele tirou a ashera da casa do Senhor, para fora de Jerusalém, para o ribeiro de Cedrom, e a queimou no ribeiro de Cedrom, e a reduziu a pó, e lançou o seu pó sobre as sepulturas do povo comum” (II Reis 23:6). Assim como um cadáver transmite impureza quando tem o volume de uma azeitona, assim também a idolatria transmite impureza quando tem o volume de uma azeitona.

A Guemará agora faz uma pergunta geral: E, de acordo com os Rabinos, com relação a qual halakha a idolatria foi justaposta a um animal rastejante? A justaposição estabelece que, como um animal rastejante, ela não transmite impureza por meio de transporte. A justaposição a uma mulher menstruada estabelece que, como uma mulher menstruada, ela tem a capacidade de transmitir impureza por meio de membros. A justaposição a um cadáver estabelece que ela não transmite impureza quando está em quantidade do volume de uma lentilha. A Guemará sugere: Digamos que todas essas justaposições vêm para ensinar uma stringência. Com relação a qual halakha a Torah justapôs a idolatria a um animal rastejante? É para estabelecer que ela transmite impureza quando está em quantidade do volume de uma lentilha. A justaposição da idolatria a uma mulher menstruada é para estabelecer que ela transmite impureza por meio de uma pedra muito pesada; e a Torah a justapôs a um cadáver para estabelecer que ela transmite impureza conferida por uma tenda, todas as quais são stringências que existem com relação àqueles tipos de impureza. A Guemará responde: A impureza da idolatria é por lei rabínica. E, sempre que há duas possibilidades com relação a um decreto rabínico, uma leniência e uma stringência, justapomos para estabelecer a possibilidade leniente, e não justapomos para estabelecer a possibilidade stringente.

MISHNÁ: Esta é outra mishná que se desvia do tema central deste tratado. Ela também se baseia em uma alusão da Torah. De onde se deriva que o navio é ritualmente puro, no sentido de que não pode tornar-se impuro? Como está declarado: “O caminho de um navio no meio do mar” (Provérbios 30:19).

GEMARA: A alusão na mishná requer esclarecimento. O versículo parece declarar o óbvio. É claro que um navio está no meio do mar. Em vez disso, este versículo nos ensina por alusão que o status legal de um barco é como o do mar. Assim como o mar é ritualmente puro e não pode tornar-se impuro, assim também um barco é ritualmente puro e não pode tornar-se impuro. Foi ensinado em uma baraita que Ḥananya diz: Esta halakha é derivada da halakha de um saco, pois a impureza dos utensílios de madeira é comparada à impureza de um saco. Assim como um saco, que pode tornar-se ritualmente impuro, é carregado tanto cheio quanto vazio, assim também qualquer objeto que é carregado tanto cheio quanto vazio pode tornar-se ritualmente impuro. Isso exclui um navio, que não é carregado em terra cheio e vazio, pois, devido ao seu peso, não pode ser carregado cheio.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as duas razões? A decisão haláchica segundo ambas é que um navio não pode tornar-se impuro. A Guemará explica: Há uma diferença entre elas com relação a um navio feito de barro ou de qualquer material que não seja madeira. Segundo aquele que disse que isso é derivado do versículo: “Um navio no meio do mar”, este barco está também no meio do mar. No entanto, segundo aquele que disse que isso é derivado da halakhá de um saco, essa halakhá se aplica apenas àqueles materiais que estão escritos no mesmo versículo junto com saco e são comparados a ele. Se ele é carregado tanto cheio quanto vazio, sim, pode tornar-se impuro; e se não pode ser carregado tanto cheio quanto vazio, não, não pode tornar-se impuro. No entanto, um navio de barro pode tornar-se impuro mesmo que não seja carregado tanto cheio quanto vazio.

Alternativamente, há uma diferença entre eles לגבי um barco do Jordão, que é um pequeno barco usado no rio Jordão. Segundo aquele que disse que isso é derivado do versículo: “Um navio no meio do mar”, este também é um navio no meio do mar. Um rio é puro como o mar, e o barco permanecerá puro. Segundo aquele que disse que isso é derivado da halakha de um saco, e para se tornar impuro ele deve ser carregado cheio e vazio, este também é carregado tanto cheio quanto vazio, e pode tornar-se ritualmente impuro. Como disse Rabbi Ḥanina ben Akavya: Por qual razão eles disseram que um barco do Jordão pode tornar-se impuro? Porque o carregam em terra seca e o transportam em terra e depois o baixam na água. Ele é carregado em terra quando está cheio. Rav Yehuda disse que Rav disse: A pessoa nunca deve impedir-se de frequentar a casa de estudo nem por um momento, pois esta mishná que afirma que um barco do Jordão pode tornar-se ritualmente impuro foi ensinada por vários anos na casa de estudo, mas sua razão não foi revelada até que Rabbi Ḥanina ben Akavya veio e a explicou.

Após a declaração de Rav, a Guemará cita o que Rabbi Yonatan disse: A pessoa nunca deve impedir a si mesma de frequentar a casa de estudo nem de se envolver em assuntos de Torah, mesmo no momento da morte, como está declarado: “Esta é a Torah: Uma pessoa que morre em uma tenda” (Números 19:14). Isso alude ao fato de que mesmo no momento da morte, a pessoa deve se envolver no estudo da Torah. Reish Lakish disse: As palavras de Torah só perduram em uma pessoa que se mata por ela, alguém que está pronto para dedicar todos os seus esforços a isso, como está declarado: “Esta é a Torah: Uma pessoa que morre em uma tenda,” significando que a Torah só é alcançada por quem se mata em sua tenda. Rava disse: