Na mishná no fim do capítulo anterior aprendemos que a medida que determina a responsabilidade por carregar alimentos é calculada sem suas sementes [garinin]. A versão correta é garinin com alef ou garinin com ayin? Rava bar Ulla disse: É com ayin, pois deriva da mesma raiz que: “E será subtraído [venigra com ayin] da tua avaliação” (Levítico 27:18).

Um dilema foi levantado diante dos Sábios: descrevemos brasas que estão se apagando como omemot com um alef ou omemot com um ayin? Rav Yitzḥak bar Avdimi disse: Escreve-se com um ayin, como está declarado: “Os cedros no jardim de Deus não puderam escondê-lo [amamuhu com um ayin]” (Ezequiel 31:8).

Um dilema foi levantado diante dos Sábios: Com relação a fechar os olhos do morto, aprendemos na mishná me’amtzin com alef, ou me’amtzin com ayin? Rabi Ḥiyya bar Abba disse que Rabi Yoḥanan disse: Está escrito com ayin, como foi declarado: “E fecha [ve’otzem com ayin] seus olhos de ver o mal” (Isaías 33:15).

Com relação a carregar leite, os Sábios ensinaram: Aquele que carrega o leite de um animal no Shabat é passível apenas por uma medida equivalente àquilo que é engolido de uma só vez. A medida que determina a responsabilidade por carregar o leite de uma mulher e a clara de um ovo é equivalente àquilo que se usa para colocar sobre a parte de um curativo ocular sobre a qual o unguento é colocado diretamente sobre a ferida. E o mencionado curativo ocular deve ser suficientemente grande para usá-lo para esfregar ambos os olhos com água. Rav Ashi levantou um dilema: A medida que determina a responsabilidade pelo curativo é equivalente àquela com a qual se pode esfregar ambos os olhos, ou é equivalente àquilo que pode ser segurado e esfregado? A parte do curativo segurada em sua mão ao aplicar o curativo aos olhos também é levada em conta? Não foi encontrada solução para esse dilema. Portanto, que permaneça sem resolução.

Aprendemos na mishná: A medida que determina a responsabilidade por transportar mel é equivalente àquela usada para colocar sobre uma ferida causada por atrito. Um tanna ensinou em uma Tosefta: A medida exata é equivalente àquela que é colocada sobre a abertura de uma ferida, isto é, sobre a própria ferida. Rav Ashi levantou um dilema: O termo sobre uma ferida significa a medida de mel espalhada sobre a abertura de toda a ferida; ou, talvez, significa a medida espalhada sobre a protuberância principal da ferida, excluindo a área ao redor sobre a qual ele não espalha mel? Nenhuma resolução foi encontrada também para esse dilema. Portanto, que permaneça sem resolução.

Sobre o tema das feridas, a Guemará cita uma declaração referente a um dos métodos para curar uma ferida. Rav Yehuda disse que Rav disse: Tudo o que o Santo, bendito seja Ele, criou em Seu mundo, Ele não criou nada em vão. Ele criou um caracol como remédio para uma ferida; Ele criou uma mosca para ser esmagada e espalhada como remédio sobre uma picada de vespa; Ele criou um mosquito como remédio para uma mordida de cobra; e Ele criou a própria cobra como remédio para uma erupção cutânea ; e Ele criou uma lagartixa como remédio para uma picada de escorpião. A Guemará explica: Como se aplica o remédio? Ele traz duas lagartixas, uma preta e uma branca, cozinha-as e espalha a pomada resultante sobre a área afetada.

Com relação a essas criaturas, a Guemará cita aquilo que nossos Sábios ensinaram: Há cinco temores, isto é, temor que os fracos lançam sobre os fortes: O temor do mafgia, uma pequena criatura, sobre o leão; o temor do mosquito sobre o elefante; o temor da lagartixa sobre o escorpião; o temor da andorinha sobre a águia; o temor do kilbit, um pequeno peixe, sobre uma baleia. Rav Yehuda disse que Rav disse: Qual é o versículo que alude a esses assuntos? Como está escrito: "Aquele que faz a destruição [shod] irromper sobre o poderoso, de modo que a destruição venha sobre a fortaleza" (Amós 5:9), o que é interpretado assim: Aquele que eleva o oprimido [shadud] sobre o poderoso.

Sobre a natureza do mundo, a Guemará relata que Rabi Zeira encontrou Rav Yehuda, que estava de pé à entrada da casa de seu sogro, e percebeu que ele estava em um humor especialmente alegre. E Rabi Zeira entendeu que, se lhe perguntasse a Rav Yehuda sobre qualquer coisa no mundo inteiro, ele lhe diria a resposta. Portanto, fez-lhe perguntas sobre uma variedade de temas não relacionados à halakhá. Perguntou: Por que as cabras andam na frente do rebanho e depois as ovelhas seguem? Ele lhe disse: Isso é exatamente como foi na criação do mundo, quando primeiro houve escuridão e depois veio a luz. As cabras, que geralmente são pretas, precedem as ovelhas, que geralmente são brancas. E perguntou: Por que os genitais destas ovelhas são cobertos por uma cauda, enquanto os destas cabras ficam expostos? Ele respondeu: Estas ovelhas, cuja lã nós usamos para nos cobrir, são recompensadas por estarem cobertas; e aquelas cabras, cujo pelo não usamos para nos cobrir, ficam expostas. E perguntou: Por que a cauda do camelo é curta? Ele respondeu: Porque o camelo come espinhos, e uma cauda longa ficaria enredada nos espinhos. E perguntou: Por que a cauda do boi é longa? Ele respondeu: Porque o boi vive em um pântano e precisa afastar os mosquitos.

Ele continuou a perguntar: Por que a antena do gafanhoto é macia? Ele respondeu: Porque ele vive nas planícies entre a relva, e se a antena fosse dura, ela se quebraria e o gafanhoto ficaria cego. Quando o gafanhoto perde sua antena, ele não consegue se mover, como disse Shmuel: Aquele que procura cegar um gafanhoto deve remover sua antena. E ele perguntou: Por que a pálpebra inferior da galinha cobre a superior? Ele respondeu: Porque uma galinha vive sobre vigas nas casas, e se a fumaça das casas entrasse em seus olhos sem a proteção da pálpebra, ela ficaria cega. Ele perguntou ainda: Por que uma porta é chamada dasha em aramaico? Ele lhe disse: É um acrônimo de derekh sham, que significa por ali. Por que uma escada é chamada darga? Ele lhe disse: É um acrônimo de derekh gag, que significa o caminho para o telhado. Por que as especiarias são chamadas mitkolita? Ele lhe disse: É um acrônimo de matai tikhleh da, que significa quando isto vai acabar. Como as especiarias são usadas com parcimônia, duram muito tempo. Por que uma casa é chamada beita? Ele lhe disse: É um acrônimo de bo ve’eitiv ba, que significa venha e eu me sentarei nela. Por que uma casa pequena é chamada bikta? Ele lhe disse: É um acrônimo de bei akta, que significa casa estreita.

Um barril é chamado kufta, que é um acrônimo de kuf vetiv, que significa vire-o e sente-se. Tijolos são chamados livnei, o que é uma alusão a livnei benei, que significa para os filhos dos filhos. Uma cerca feita de espinhos é chamada hutza e Rav Yehuda disse que ela é meramente uma ḥatzitza, que significa partição, em oposição a uma cerca verdadeira. Um jarro usado para tirar água é chamado ḥatzba porque extrai [ḥotzev] água do rio. Um pequeno jarro é chamado kuza, aludindo a kazeh, que significa: Dê-me um assim. Ramos de murta com os quais as pessoas dançam em um casamento são chamados shutita, uma alusão a shetuta, que significa loucura, pois a dança frenética parece loucura. O grande recipiente usado para lavar é chamado meshikhla, que é um acrônimo de mashei kula, que significa: Lava tudo. Um pequeno recipiente usado para lavar é chamado mashkhilta, e Rav Yehuda explicou que é um acrônimo de mashya kalta, que significa: Lava a noiva. Um almofariz é chamado asita, aludindo a ḥasirta, que significa faltando, já que tem uma grande cavidade. O pilão que é inserido no almofariz para socar seu conteúdo é chamado bukhna, que é um acrônimo de bo ve’akkena, que significa: Venha e eu o golpearei.

Uma veste exterior é chamada levusha, que é um acrônimo de lo busha, que significa sem vergonha, pois aquele que está vestido já não se envergonha. Uma veste exterior larga é chamada gelima, uma alusão ao fato de que, ao vesti-la, a pessoa é transformada em uma figura amorfa semelhante a um golem, pois seus membros são indistinguíveis. Um belo casaco é denominado golta, que é um acrônimo de geli ve’eitiv, que significa: revele, retire o casaco, e só então me sentarei, para que o casaco não se suje. Uma cama é chamada purya, uma alusão ao fato de que as pessoas parin veravin, isto é, procriam, sobre ela. Um poço vazio é chamado bor zinka, que é um acrônimo de bor ze naki, que significa que este poço está vazio de água. A cobertura da cabeça dos estudiosos da Torah é chamada sudara, um acrônimo de sod yareh, uma referência ao versículo: “O conselho do Senhor está com os que O temem [sod Hashem lire’av]” (Salmos 25:14). Um palácio é chamado apadna, que é um acrônimo de apitḥa dein, significando: A esta entrada todos vêm. A Guemará cita uma baraita adicional relacionada à natureza das criaturas. Há três criaturas que se tornam mais poderosas com a idade, e são o peixe, e a cobra, e o porco.

Aprendemos na mishná: A medida que determina a responsabilidade por transportar óleo é equivalente àquela usada para espalhar sobre um membro pequeno. A escola de Rabi Yannai disse que isso deve ser explicado da seguinte forma: A medida que determina a responsabilidade por transportar óleo é equivalente àquela usada para espalhar sobre um membro pequeno de uma criança de um dia de idade. A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: A medida que determina a responsabilidade por transportar óleo é equivalente àquela usada para espalhar sobre um membro pequeno e uma criança de um dia de idade. Isso não quer dizer: Um membro pequeno de um adulto e um membro grande de uma criança de um dia de idade? A Guemará rejeita isso: A escola de Rabi Yannai poderia ter lhe dito: Não, isto é o que a baraitaestá dizendo: A medida que determina a responsabilidade por transportar óleo é equivalente àquela usada para espalhar sobre um membro pequeno, e o membro pequeno em questão é o de uma criança de um dia de idade.

A Gemara sugere: Digamos que isso está em paralelo com uma disputa entre tanna’im, como foi ensinado em uma baraita: A medida que determina a responsabilidade por transportar óleo é equivalente àquela usada para untar um membro pequeno de uma criança de um dia de vida; esta é a declaração de Rabi Shimon ben Elazar. Rabi Natan diz: Equivalente àquela usada para untar um membro pequeno. Não é que eles discordam sobre o seguinte? Rabi Shimon ben Elazar sustenta: Refere-se a um membro pequeno de uma criança pequena, e Rabi Natan sustenta: A medida para responsabilidade é equivalente àquela usada para untar um membro pequeno de um adulto ou um membro grande de uma criança, mas para uma medida equivalente àquela usada para untar um membro pequeno de uma criança de um dia de vida, não, a pessoa está isenta. A Gemara rejeita isso: Não, todos concordam que, por transportar óleo em uma medida equivalente àquela usada para untar um membro pequeno de uma criança de um dia de vida, não, a pessoa está isenta,