e a campainha de uma porta é ritualmente pura. A própria porta não é considerada um utensílio. Ela é considerada parte da casa e, portanto, seu status é como o da casa. A casa está ligada ao solo e, portanto, não pode tornar-se ritualmente impura. Tudo o que está conectado a ela, incluindo a campainha, assume esse status.

Se alguém pegou o sino de uma porta e o converteu em um sino para um animal, ele pode tornar-se ritualmente impuro; contudo, se alguém pegou o sino de um animal e o converteu em um sino para uma porta, embora o tenha fixado à porta e até mesmo pregado com pregos, ele ainda pode tornar-se ritualmente impuro, porque todos os utensílios descem ao seu estado de impureza ritual por meio do pensamento apenas, isto é, como resultado de uma decisão de designá-los para um propósito específico pelo qual se tornarão suscetíveis à impureza ritual, eles recebem esse status imediatamente. No entanto, eles só ascendem de seu estado de impureza ritual por meio de uma ação que efetua uma mudança física no próprio utensílio. Uma mudança apenas na designação é ineficaz. Esta baraita afirma que um sino de animal pode tornar-se ritualmente impuro, ao contrário do que foi ensinado na baraita anterior.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Estabaraita, onde foi ensinado que o sino pode tornar-se ritualmente impuro, está se referindo a um caso em que ele tem um badalo [inbal]. Aquelabaraita, onde foi ensinado que o sino não pode tornar-se ritualmente impuro, está se referindo a um caso em que ele não tem badalo.

A Guemará pergunta: De qualquer forma que você veja isso, isto é difícil. Se o sino é um utensílio, então, mesmo que não tenha badalo, ele deve ser suscetível à impureza ritual. Se não é um utensílio, um badalo o torna um utensílio?

A Guemará responde: Sim, o badalo pode determinar o status do sino com relação à impureza ritual, de acordo com o que Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse. Como Rabi Shmuel bar Naḥmani disse que Rabi Yonatan disse: De onde se deriva que um utensílio de metal que produz som é considerado um utensílio e pode tornar-se ritualmente impuro? Como está declarado: “Tudo o que passa pelo fogo, fareis passar pelo fogo, e ficará limpo; contudo, será purificado com a água da aspersão; e tudo o que não passa pelo fogo fareis passar pela água” (Números 31:23). E os Sábios interpretam o versículo homileticamente: Toda coisa [davar], até mesmo fala [dibbur]; em outras palavras, até mesmo um objeto que produz som fareis passar pelo fogo para purificá-lo, porque é um utensílio.

No entanto, a questão pode ser esclarecida ainda mais. Em que caso você estabeleceu a baraita; no caso de um sino que não tem badalo? Se for assim, diga a parte do meio dessa baraita: E ele não pode sair com um sino que está pendurado em volta do pescoço; no entanto, ele pode sair com um sino que está em suas roupas, e tanto este quanto aquele podem tornar-se ritualmente impuros. Se está se referindo a um sino que não tem badalo, ele pode tornar-se ritualmente impuro?

A Guemará levanta uma contradição da Tosefta: Aquele que faz sinos para o almofariz usado para triturar especiarias, e para o berço, e para mantos de rolos da Torah , e para coberturas de crianças pequenas, se eles têm badalo, eles podem tornar-se ritualmente impuros, e se não têm badalo, são ritualmente puros e não podem tornar-se impuros. Se, depois de se tornarem ritualmente impuros, seus badalos forem removidos, sua impureza ritual ainda permanece sobre eles. Aparentemente, mesmo no que diz respeito a sinos usados por pessoas, a existência original de um badalo determina se o sino é considerado um utensílio ou não.

A Guemará responde: Isso se aplica apenas aos sinos de uma criança pequena, pois eles são colocados nela para produzir som. Se o sino não produz som, ele não serve para nada e, consequentemente, não pode tornar-se ritualmente impuro. No entanto, no que diz respeito a um adulto, o sino é um ornamento para ele, embora não tenha badalo.

Foi ensinado na Tosefta que o Mestre disse: Se seus badalos foram removidos depois que se tornaram ritualmente impuros, sua impureza ritual ainda permanece sobre eles. A Guemará pergunta: Para que uso eles são adequados depois que seus badalos foram removidos? Eles estão essencialmente quebrados e, portanto, deveriam tornar-se ritualmente puros. Abaye disse: A razão pela qual sua impureza permanece é porque uma pessoa comum é capaz de recolocar o badalo no sino. Segundo Abaye, com relação a qualquer utensílio que se desmonta, se uma pessoa comum é capaz de remontá-lo e isso não requer a perícia de um artesão, ele não é considerado quebrado e sua impureza ritual não é anulada.

Rava levantou uma objeção a esta explicação com base no que foi ensinado: A conexão entre o sino e o badalo, isso é uma conexão. Portanto, se eles forem separados um do outro, o sino deve ser considerado quebrado.

E ele acrescenta: E se você disser que, ao empregar o termo conexão, está dizendo o seguinte: Embora não esteja conectado, isso tem o status legal como se estivesse conectado. Não foi ensinado em uma baraita: A conexão entre as diferentes partes de tesouras feitas de diferentes partes que são feitas para se separar e a conexão entre a lâmina de uma plaina de carpinteiro, que pode ser removida de seu cabo, e seu cabo são consideradas uma conexão no que diz respeito a contrair impureza ritual? Se uma parte se torna ritualmente impura, as outras partes também se tornam ritualmente impuras. A baraita continua: No entanto, elas não são consideradas uma conexão no que diz respeito à aspersão das águas de uma oferta de purificação. Quando as águas de purificação são aspergidas sobre esses utensílios para purificá-los da impureza ritual transmitida por um cadáver (ver Números 19:17–19), a água deve ser aspergida sobre cada parte individualmente.

A Guemará pergunta: De qualquer maneira que você olhe para isso, há uma dificuldade: Se isso é considerado uma conexão, eles devem ser considerados conectados até mesmo no que diz respeito à aspersão; e se eles não são considerados uma conexão, eles não devem ser assim considerados nem mesmo no que diz respeito à impureza ritual.

E Rabba disse: Pela lei da Torah, quando em uso, eles são considerados uma conexão, ambos no que diz respeito à impureza ritual e no que diz respeito à aspersão. E quando não estão em uso, mesmo que as partes estejam conectadas, uma vez que são feitas para se separar e são comumente desmontadas, elas não são consideradas uma conexão no que diz respeito à impureza ritual nem no que diz respeito à aspersão. E os Sábios decretaram que elas devem ser consideradas uma conexão no que diz respeito à impureza ritual mesmo quando não estão em uso, devido à impureza ritual quando em uso. Se um componente se torna ritualmente impuro, o outro componente também se torna ritualmente impuro. E, como uma stringência adicional, eles decretaram que não devem ser consideradas uma conexão no que diz respeito à aspersão mesmo quando em uso, devido à aspersão quando não estão em uso. As águas de purificação devem ser aspergidas sobre cada parte individualmente. No entanto, esse tipo de conexão no que diz respeito à impureza ritual só é relevante quando as duas partes estão realmente conectadas. Quando as partes estão separadas, mesmo que possam ser recolocadas facilmente, o utensílio é considerado quebrado. Isso contradiz a explicação de Abaye.

Em vez disso, Rava disse: Isso deve ser explicado de forma diferente: