Qual é a diferença entre isto e a rolha de um barril de vinho, que os Sábios permitiram perfurar no Shabat para servir vinho aos convidados? Também ali, ao perfurar a rolha, ele fabrica um utensílio. Rava lhe disse: Os casos não são comparáveis: neste caso, a abertura do pescoço de uma camisa é considerada uma conexão, isto é, é uma parte orgânica da trama do tecido; ao passo que, naquele caso, a rolha do barril não é considerada uma conexão. Embora a rolha esteja selada no lugar no barril, ela é uma entidade separada. Quando a rolha é perfurada, nenhum novo utensílio é fabricado.

Rabi Yirmeya apresentou uma contradição diante de Rabi Zeira. Aprendemos em uma mishná: o alinhavo dos lavadeiros, roupas que um lavadeiro costurou juntas com pontos soltos e temporários para evitar perdê-las; e um molho de chaves; e uma roupa que foi costurada com um fio de misturas diversas, por exemplo, uma roupa de lã costurada com fio de linho, que deve ser retirado; embora estejam ligados apenas temporariamente, já que todos acabarão sendo separados, isso é considerado uma conexão no que diz respeito a questões de impureza ritual. Se uma fonte de impureza ritual entrar em contato com uma das roupas, todas se tornam ritualmente impuras, até que alguém realmente comece a desatá-las, indicando assim que não quer que permaneçam ligadas. Aparentemente, mesmo quando esses itens não estão em uso, por exemplo, depois que o lavadeiro terminou de lavar as roupas, isso também é considerado uma conexão.

E a Guemará levanta uma contradição de uma mishná diferente: Com relação a um cabo que alguém fez para servir de cabo de machado, ele é considerado uma conexão entre o cabo e o machado no que diz respeito a questões de impureza ritual quando está em uso. Se o machado entra em contato com uma fonte de impureza ritual, o cabo também se torna ritualmente impuro, e vice-versa. Por inferência: Somente quando o machado está de fato em uso, sim, ele é considerado uma conexão; quando o machado não está em uso, não, ele não é considerado uma conexão.

Rabi Zeira disse a Rabi Yirmeya: Lá, no caso do machado, quando não está em uso, é provável que uma pessoa jogue o cabo na pilha de madeira, pois ela não faz questão de mantê-los juntos. Portanto, isso não é considerado uma conexão no que diz respeito à impureza ritual. Aqui, com relação aos itens listados na primeira mishná, mesmo quando não estão em uso, ele prefere que permaneçam presos. Dessa forma, se eles ficarem sujos, ele pode lavá-los novamente, pois é mais fácil lavar uma unidade conectada do que vários pedaços menores de tecido. Portanto, isso é considerado uma conexão no que diz respeito à impureza ritual.

Em Sura, ensinaram isto seguindo a halakha em nome de Rav Ḥisda; em Pumbedita, ensinaram isso em nome de Rav Kahana, e alguns dizem que foi ensinado em nome de Rava: Quem é o tanna que ensinou este assunto declarado pelos Sábios: O status de qualquer coisa conectada a um objeto é como o do objeto com relação à impureza ritual?

Rav Yehuda disse que Rav disse: O tanna em questão é o rabino Meir, como aprendemos em uma mishná: O receptáculo para o frasco de óleo, e o receptáculo para as especiarias, e o receptáculo para a lâmpada que estão no fogão tornam-se ritualmente impuros por contato, isto é, se a parede do fogão se tornar ritualmente impura por contato com um animal rastejante, os receptáculos também se tornam ritualmente impuros. Contudo, esses receptáculos não se tornam ritualmente impuros pelo espaço de ar, isto é, se o animal rastejante estivesse dentro do fogão, mas não entrasse em contato com suas paredes, o próprio fogão se tornaria ritualmente impuro, mas os receptáculos não; esta é a declaração do rabino Meir. E o rabino Shimon considera os receptáculos ritualmente puros, mesmo se o animal rastejante tivesse entrado em contato real com o fogão.

A Guemará analisa essa disputa: Concedido, de acordo com a opinião de Rabi Shimon; ele sustenta que esses recipientes não são considerados como o forno em si, e portanto não se tornam ritualmente impuros quando o forno se torna ritualmente impuro. No entanto, de acordo com a opinião de Rabi Meir, isso é difícil. Se ele sustenta que eles são considerados como o forno em si, então mesmo se o animal rastejante estava no espaço de ar do forno, os recipientes também deveriam se tornar ritualmente impuros. Se ele sustenta que eles não são considerados como o forno em si, então mesmo se o animal rastejante entrou em contato com o forno, os recipientes também não deveriam se tornar ritualmente impuros.

A Guemará responde: Na verdade, pela lei da Torah, os receptáculos não são considerados como o forno em si, e os Sábios foram os que decretaram que eles se tornem ritualmente impuros devido à sua proximidade com o forno. A Guemará pergunta: Se os Sábios decretaram que eles se tornem ritualmente impuros, então mesmo no caso em que o animal rastejante não entra em contato com as paredes do forno, mas está apenas no seu espaço de ar, os receptáculos também deveriam tornar-se ritualmente impuros.

A Guemará responde: Os Sábios fizeram uma distinção evidente, para que a pessoa não venha a queimar sua terumá e outros itens consagrados por causa disso. Há uma proibição severa de destruir terumá ou itens consagrados. Se a terumá se torna ritualmente impura, há uma obrigação pela lei da Torah de queimá-la; contudo, a terumá que é ritualmente impura apenas por decreto rabínico ainda está apta pela lei da Torah e não pode ser destruída. Como há a preocupação de que as pessoas venham a queimar terumá mesmo quando isso é proibido, os Sábios fizeram uma distinção, impondo impureza ritual aos recipientes somente se a fonte de impureza entrou em contato físico com as paredes do forno, e não se ela apenas entrou no espaço de ar do forno. Dessa forma, fica claro que a impureza ritual é por decreto rabínico, e não se chegará a queimar terumá e objetos consagrados por causa dessa impureza.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Com relação a tesouras feitas de partes componentes que são feitas para se separar e à lâmina de uma plaina de carpinteiro, que pode ser removida de seu cabo, isso é considerado uma conexão entre os componentes com relação a contrair impureza ritual. Se uma parte se torna ritualmente impura, a outra parte também se torna ritualmente impura. No entanto, isso não é considerado uma conexão com relação à aspersão da água de uma oferta de purificação. Quando a água de purificação é aspergida sobre esses utensílios para purificá-los da impureza ritual contraída por meio de contato com um cadáver (ver Números 19:17–19), a água deve ser aspergida sobre cada parte individualmente.

A Guemará pergunta: De qualquer forma que você considere, há uma dificuldade: Se isso é considerado uma conexão, deveria ser considerado assim até mesmo com relação à aspersão; e se isso não é considerado uma conexão, não deveria ser considerado assim nem mesmo com relação à impureza ritual. Rava disse: Pela lei da Torah, quando está em uso, isso é considerado uma conexão, tanto com relação à impureza ritual quanto com relação à aspersão. E quando não está em uso, mesmo que as partes estejam agora juntas, já que foram feitas para eventualmente se separar e normalmente são desmontadas, isso não é considerado uma conexão nem com relação à impureza ritual nem com relação à aspersão.