pulseiras, argolas de nariz e anéis, embora seja proibido sair para o domínio público usando-os no Shabat, eles são como todos os utensílios que podem ser movidos no pátio; no domínio privado, pode-se movê-los e eles não são postos de lado. E Ulla disse: Qual é a razão pela qual é permitido mover argolas de nariz no pátio? É porque o status de utensílio se aplica a eles. Aparentemente, o status de utensílio é suficiente para permitir movê-lo no Shabat. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Graças a Deus que Rava não envergonhou Rav Avya e Rav Avya conseguiu responder com sucesso às perguntas de Rava.

Abaye apresentou uma contradição diante de Rabba, citando duas fontes a respeito de muktze em Shabat. Foi ensinado em uma baraita: Com relação ao óleo restante que está em uma lamparina de óleo e em uma tigela na qual um pavio foi aceso, é proibido usá-lo em Shabat, e Rabbi Shimon permite usá-lo. Aparentemente, Rabbi Shimon não sustenta a opinião de que há uma proibição de muktze. E levanta-se uma contradição de uma fonte paralela, na qual os Sábios discutiram a halakha do primogênito de um animal casher que desenvolveu um defeito em um Festival. O primogênito deve ser examinado para determinar se esse tipo de defeito desqualifica ou não o animal de ser sacrificado como oferenda. Se for desqualificado, pode ser resgatado, abatido e comido como carne não sagrada no Festival. Rabbi Shimon diz: Qualquer animal primogênito cujo defeito não seja perceptível antes do Festival não está entre os animais preparados antes do Festival para uso no Festival, e é proibido abatê-lo. Aparentemente, um item não preparado com antecedência tem status de muktze segundo Rabbi Shimon.

Rabba lhe disse: Como você pode comparar esses casos? Lá, no caso da lâmpada, uma pessoa se senta e espera quando sua vela se apagará. Está claro para ela que ela se apagará, e ela pode presumir com segurança que certa quantidade de óleo permanecerá na lâmpada ou na tigela. Aqui, será que uma pessoa se senta e espera quando um defeito acometerá seu animal? O dono do animal diz: Quem disse que um defeito acometerá seu animal? E mesmo se você disser que um defeito o acometerá, quem disse que será um defeito permanente que permitiria que ele fosse abatido? E mesmo se você disser que um defeito permanente o acometerá, quem disse que um Sábio concordará em se ocupar de examinar o defeito? Como há tantas incertezas envolvidas, se o defeito não é perceptível antes da Festa, a possibilidade de o animal primogênito se tornar disponível não entra de modo algum na mente de uma pessoa.

Rami bar Ḥama levantou uma objeção a este último ponto daquilo que aprendemos em uma mishná: Pode-se anular votos no Shabat. Uma mulher que fez um voto de que certo alimento lhe é proibido, seu marido pode anular seu voto no Shabat. E, da mesma forma, pode-se solicitar que um Sábio encontre uma abertura para dissolver seus votos, isto é, um fator que aquele que fez o voto deixou de levar em conta ou um elemento de arrependimento, se essa anulação ou dissolução for para o propósito do Shabat. Surge a questão: E por que, depois que um homem anulou o voto de sua esposa, ela deveria ter permissão para comer aquele alimento? Quando a mulher fez o voto de não comer aquele alimento, ela conscientemente o separou. Mesmo que se encontre alguma forma de dissolver o voto, o alimento deveria permanecer separado. Com base na mesma incerteza levantada acima, diga: Quem garante que seu marido irá concordar em se envolver na anulação de seu juramento? Talvez ele se recuse a anulá-lo.

A Guemará responde: Lá, no caso dos votos, isso pode ser explicado de acordo com o que Rav Pineḥas disse em nome de Rava, que veio explicar alguns dos fundamentos das halakhot dos votos, como Rav Pineḥas disse em nome de Rava: Toda mulher que faz um voto, desde o início ele é condicionado ao consentimento de seu marido com que ela faz o voto. Como ela sabe que seu marido tem a capacidade de anulá-lo, seus votos não são absolutos e sua validação final vem apenas por meio da concordância de seu marido. Quando uma mulher faz um voto, ela não separa o alimento de modo absoluto de um uso potencial.

Além disso, a Guemará cita prova disso a partir do que foi ensinado: Vem e ouve: Pode-se solicitar que um Sábio dissolva seus votos para o propósito do Shabat no Shabat, isto é, alguém que fez um voto no Shabat de que comer naquele dia lhe é proibido. E por que lhe é permitido comer algo que lhe foi proibido por seu voto? Dize novamente: Quem diz que o Sábio concordará em se ocupar da dissolução de seu voto? Consequentemente, ele certamente desviou sua atenção do alimento, separou-o, e deveria ser proibido comê-lo. A Guemará responde: Ainda assim, há uma diferença, pois ali, nas halakhot dos votos, mesmo se o Sábio não concordar em se ocupar da dissolução de seu voto, ele pode contentar-se em renunciar ao voto perante três pessoas comuns. Embora seja preferível que um Sábio dissolva seu voto, em circunstâncias urgentes pode-se recorrer a um tribunal de três pessoas comuns para dissolvê-lo. Ele certamente encontrará uma maneira de dissolver seu voto. Contudo, aqui, no caso do animal primogênito, quem diz que o Sábio concordará em se ocupar do exame do defeito? Nas halakhot dos animais primogênitos, somente um Sábio ordenado, que recebeu licença especial para fazê-lo, está autorizado a verificar que se trata de um defeito permanente e permitir a redenção e o abate do animal como um animal não sagrado.

Abaye levantou uma contradição diante de Rav Yosef: Rabbi Shimon realmente disse que, quando uma lâmpada se apaga, é permitido movê-la no Shabat? Por inferência: Depois que se apaga, sim, é permitido movê-la; enquanto não se apagou, não, é proibido movê-la. Qual é a razão de ser proibido mover uma vela acesa? É devido à preocupação de que talvez, ao mover a lâmpada, a chama se apague. No entanto, Rabbi Shimon realmente se preocupa que uma chama se apague nessas circunstâncias? Não aprendemos que Rabbi Shimon declarou um princípio: Um ato não intencional, uma ação permitida da qual resulta, no Shabat, um trabalho proibido não intencional, já que ele não pretendia realizar a ação proibida, é permitido? Como foi ensinado em uma baraita, Rabbi Shimon diz: Uma pessoa pode arrastar uma cama, uma cadeira e um banco sobre o chão, desde que não tenha a intenção de fazer um sulco no solo. Mesmo que um sulco seja formado inadvertidamente, não é preciso preocupar-se. Como essa não era sua intenção, não há proibição segundo Rabbi Shimon. Consequentemente, segundo Rabbi Shimon, não deveria haver proibição em mover uma vela acesa, embora ela possa se apagar. Como essa não é a intenção de quem a move, nenhuma proibição seria violada.

A Guemará responde que há uma distinção entre os casos: Em todo caso em que, se ele pretende realizar a ação, há uma proibição pela lei da Torah, por exemplo, apagar uma vela; mesmo quando ele não pretende fazê-lo, Rabi Shimon decretou sua proibição pela lei rabínica. No entanto, em todo caso em que, mesmo se ele pretende realizar a ação, há apenas uma proibição pela lei rabínica, por exemplo, cavar um sulco que não é um ato pleno de arar proibido pela lei da Torah, mas é proibido apenas pela lei rabínica, quando ele não pretende realizar a ação, Rabi Shimon até permite realizar essa ação ab initio.

Rava levantou uma objeção a essa distinção a partir do que aprendemos em uma mishná: Comerciantes de roupas que vendem vestimentas feitas de misturas diversas, uma mistura proibida de lã e linho, podem vendê-las da maneira habitual a gentios. Um comerciante pode colocar as vestimentas que está vendendo sobre os ombros e não precisa se preocupar com a proibição de usar misturas diversas, desde que o comerciante não tenha a intenção de se beneficiar das vestimentas no sol como proteção do sol, ou na chuva como proteção da chuva. No entanto, os modestos, pessoas particularmente meticulosas no cumprimento das mitzvot, suspendiam as vestimentas de lã e linho em uma vara atrás de si. E aqui, não é este um caso em que se alguém tem a intenção de usar a roupa, há uma proibição pela lei da Torah, e ainda assim quando ele não tem a intenção de usá-la, Rabbi Shimon permite isso ab initio. Aparentemente, Rabbi Shimon não distingue entre os casos com base nisso.

Em vez disso, Rava disse uma explicação diferente para a proibição de Rabbi Shimon no caso de uma lamparina de óleo: