Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori a partir do pelo de cabras. Embora o pelo de cabras não se torne ritualmente impuro por lepra, ele se torna ritualmente impuro como uma tenda sobre um cadáver; quanto ao couro de um animal não kosher que se torna ritualmente impuro por lepra, não é o caso que ele se torna ritualmente impuro como uma tenda sobre um cadáver?

Uma vez que a conclusão foi que até mesmo o couro de um animal não kosher pode tornar-se ritualmente impuro como uma tenda sobre um cadáver, não é necessário supor que a cobertura do Tabernáculo tenha sido feita especificamente do couro de um animal kosher. E, sendo assim, aquilo que Rav Yosef ensinou: Somente o couro de um animal kosher era adequado para o serviço celestial, para qual halakha isso é relevante, já que claramente não é relevante para o Tabernáculo? A Guemará responde: Essa halakha foi declarada com relação aos filactérios, que podem ser preparados apenas do couro de um animal kosher. A Guemará pergunta: Filactérios? Por que Rav Yosef precisou declarar essa halakha? Isso está escrito explicitamente a respeito deles: “E será para ti por sinal sobre tua mão, e por memorial entre teus olhos, para que a lei do Senhor esteja em tua boca” (Êxodo 13:9). Os Sábios derivaram daí que os filactérios devem ser preparados daquilo que é permitido ser comido em tua boca.

Em vez disso, a Guemará explica que essa halakha de Rav Yosef foi dita apenas com relação ao couro das caixas que abrigam os filactérios, que devem ser confeccionadas com o couro de um animal kosher. Não se referia ao pergaminho no qual são escritas as porções da Torá inseridas nos filactérios. A Guemará pergunta: Abaye não disse: A obrigação de fazer uma letra shin saliente nos filactérios da cabeça é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai? Já que a lei da Torá trata das caixas dos filactérios, presumivelmente seu status legal é paralelo ao do pergaminho, e a proibição de prepará-las com o couro de um animal não kosher também é pela lei da Torá.

Antes, a Guemará explica que a halakha de Rav Yosef vem ensinar que é preciso amarrar os pergaminhos nos quais estão escritas as porções da Torah nos filactérios com o pelo de um animal kosher, bem como costurar os filactérios com os tendões de um animal kosher. A Guemará pergunta: A fonte dessas leishalakhot é também uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, como foi ensinado em uma baraita: A exigência de que os filactérios sejam quadrados é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai, assim como a exigência de que sejam amarrados com seu pelo e costurados com seus tendões.

Em vez disso, a Guemará diz que Rav Yosef veio ensinar com relação às halakhá das tiras dos filactérios. A Guemará pergunta: Rabi Yitzḥak não disse: que as tiras dos filactérios devem ser pretas é uma halakhá transmitida a Moisés no Sinai? A Guemará responde: Embora tenhamos aprendido esta halakhá, que afirma que as tiras devem ser pretas, será que também aprendemos que elas devem vir de animais casher? Rav Yosef certamente estava se referindo às tiras quando disse que todo serviço celestial deve ser realizado com os couros de animais casher.

A Guemará pergunta: Qual é a conclusão haláchica alcançada sobre este assunto do taḥash que existia nos dias de Moisés? Rabi Ela disse que Rabi Shimon ben Lakish disse que Rabi Meir costumava dizer: O taḥash que existia nos dias de Moisés era uma criatura em si mesma, e os Sábios não determinaram se era um tipo de animal selvagem ou um tipo de animal domesticado. E tinha um único chifre na testa, e este taḥashaconteceu de vir a Moisés naquele momento enquanto o Tabernáculo estava sendo construído, e ele fez a cobertura para o Tabernáculo com ele. E daí em diante, o taḥashfoi ocultado e não é mais encontrado.

A Guemará comenta: Do fato de que foi dito que o taḥash tinha um único chifre na testa, conclui-se disso que ele era casher, como disse Rav Yehuda de modo semelhante: O boi que Adam, o primeiro homem, sacrificou como oferta de agradecimento por sua vida ter sido poupada tinha um único chifre na testa, como está dito: “E isso agradará ao Senhor mais do que um boi com chifre [makrin] e casco fendido” (Salmos 69:32). A palavra makrin significa alguém com um chifre. A Guemará pergunta: Pelo contrário, makrin indica que ele tem dois chifres. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: Apesar do fato de que é vocalizado no plural, está escrito mikeren sem a letra yod, para indicar que tinha apenas um único chifre. A Guemará pergunta: Se assim for, resolvamos a partir da mesma baraita que, assim como foi derivado do boi de Adam, o primeiro homem, que um animal com um chifre é casher, derive-se que um animal com um chifre é um tipo de animal domesticado. A Guemará responde: Uma vez que existe o keresh, que é um tipo de animal selvagem, e ele tem apenas um único chifre, também é possível dizer que o taḥash é um tipo de animal selvagem. Esse dilema não foi resolvido.

MISHNÁ:O pavio de uma roupa, isto é, tecido feito em pavio para uma lâmpada, que alguém dobrou em um tamanho e formato adequados para um pavio, mas ainda não o chamuscou levemente para facilitar que acenda, Rabi Eliezer diz: Este pavio está ritualmente impuro. No que diz respeito às leis de impureza ritual, ele pode, como outras roupas, ainda tornar-se ritualmente impuro e não se pode acender com ele no Shabat. Rabi Akiva diz: Ele é ritualmente puro e pode-se até mesmo acender com ele no Shabat.

GEMARA: A Gemara pergunta: Concedido que, com relação à impureza ritual, as razões para sua divergência são claras, e esta é a sua disputa: Rabi Eliezer sustenta que dobrar por si só não é eficaz para alterar a identidade da vestimenta, e ela mantém seu status original. Ela pode tornar-se ritualmente impura como qualquer outra vestimenta. Rabi Akiva sustenta que dobrar é eficaz, e isso anula seu status de vestimenta e, portanto, ela não pode mais tornar-se ritualmente impura.

No entanto, com relação ao acendimento no Shabat, qual é o ponto central da sua disputa? Rabbi Elazar disse que Rav Oshaya disse, e Rav Adda bar Ahava disse da mesma forma: Aqui estamos tratando de um pano que mede exatamente três por três palmos, e estamos tratando de um Festival que ocorreu na véspera de Shabat. E todos são da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, que disse que em um Festival se pode apenas acender um fogo com utensílios inteiros, pois é permitido carregá-los e eles não têm status de separado [muktze]; porém, não se pode acender um fogo usando utensílios quebrados, isto é, utensílios que se quebraram no Festival. Como se quebraram no próprio Festival, são classificados como uma entidade que passou a existir [nolad] no Festival, e a halakha proíbe movê-los. E, de modo semelhante, todos são da opinião de que a halakha está de acordo com a opinião de Ulla, como Ulla disse: Quem acende uma lâmpada deve acender a maior parte do pavio que se projeta da lâmpada. Com base nessas premissas, a disputa na mishná pode ser entendida da seguinte forma: Rabbi Eliezer sustenta que dobrar por si só não é eficaz para anular o status de utensílio do pavio, e uma vez que alguém acende apenas uma pequena parte dele, ele assim se torna um utensílio quebrado, pois parte dele queima e o restante fica com menos de três por três palmos. Um pano menor já não é considerado significativo. Como ele é obrigado a acender a maior parte do pavio saliente e, como mencionado acima, é proibido acender utensílios quebrados, ele não pode acender a veste dobrada. E Rabbi Akiva sustentava que dobrar é eficaz e, imediatamente ao dobrá-la, a veste deixa de ter o status de utensílio. Ela não era considerada um utensílio nem mesmo antes de ele a acender, e quando ele a acende, é como se estivesse acendendo madeira comum, e não um utensílio que se quebrou no Festival.

Rav Yosef disse: foi isso que aprendi: três por três exatamente. E eu não sabia a qual halakha isso era relevante. Rav Yosef recebeu de seus mestres que a baraita está se referindo a um caso de três por três exatamente, e ele não sabia por que era significativo estabelecer a baraita em um caso de exatamente três por três e não mais.

A Guemará acrescenta incidentalmente: E do fato de que Rav Adda bar Ahava interpretou esta mishná de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, conclua disso que ele sustenta de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Rav Adda bar Ahava realmente disse isso? Rav Adda bar Ahava não disse ele mesmo: