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וּמִפְּנֵי בִּיטּוּל עֲנִיִּים — שֶׁלֹּא יְהוּ עֲנִיִּים יוֹשְׁבִין וּמְשַׁמְּרִין ״עַכְשָׁיו מַנִּיחַ בַּעַל הַבַּיִת פֵּאָה״. וּמִפְּנֵי חֲשָׁד — שֶׁלֹּא יִהְיוּ עוֹבְרִין וְשָׁבִין אוֹמְרִים: תָּבֹא מְאֵרָה לְאָדָם שֶׁלֹּא הִנִּיחַ פֵּאָה בְּשָׂדֵהוּ. וּמִשּׁוּם ״בַּל תְּכַלֶּה״. אַטּוּ כּוּלְּהוּ לָאו מִשּׁוּם ״בַּל תְּכַלֶּה״ נִינְהוּ? אָמַר רָבָא: מִפְּנֵי הָרַמָּאִין.
E devido a causar ociosidade aos pobres; para que os pobres, que não têm como saber quando ele vai cortar o grão e onde no campo ele vai deixar a pea, não fiquem sentados observando até que ele designe a pea e dizendo constantemente a si mesmos: Agora o dono do campo está colocando a pea. Agora que ele deixa a pea em uma área definida no fim de seu campo, e os pobres sabem exatamente onde podem receber sua porção, eles não precisam desperdiçar seu tempo na expectativa. E devido à suspeita; se alguém deixa a pea no meio do campo, os pobres virão e tomarão sua porção imediatamente quando ele designar a área de pea. Quando o proprietário então continua a cortar e colher o restante do grão no campo, a pea não será perceptível. Insistir que ele deixe a pea no fim do campo garante que os transeuntes não digam: Uma pessoa que não deixou pea em seu campo deve ser amaldiçoada. Aprendemos que a quarta razão é devido ao versículo: Não colherás totalmente. A Guemará pergunta: Não são todas essas razões devidas a: Não colherás totalmente? Todas as razões explicam que não se pode colher o campo inteiro e que se deve deixar a pea no fim do campo. Rava disse: O significado da última razão é que a pe’a é separada dessa forma por causa dos trapaceiros. Há a preocupação de que uma pessoa não deixe pea de modo algum. Ela alegará que já a separou no meio do campo e que os pobres já vieram e a levaram. A fim de fortalecer a mitzvá de pea, os Sábios instituíram que ela deve ser separada especificamente no fim do campo de alguém. Em termos da discussão na Guemará, aparentemente, o desejo de evitar despertar suspeita é um fator levado em consideração na determinação da halakha.
אָמַר רַב יִצְחָק בַּר רְדִיפָה אָמַר רַב הוּנָא: נֵר שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁנֵי פִיּוֹת — עוֹלָה לִשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם. אָמַר רָבָא: מִילֵּא קְעָרָה שֶׁמֶן וְהִקִּיפָהּ פְּתִילוֹת. כָּפָה עָלֶיהָ כְּלִי — עוֹלָה לְכַמָּה בְּנֵי אָדָם. לֹא כָּפָה עָלֶיהָ כְּלִי — עֲשָׂאָהּ כְּמִין מְדוּרָה, וַאֲפִילּוּ לְאֶחָד נָמֵי אֵינָהּ עוֹלָה.
Rav Yitzḥak bar Redifa disse que Rav Huna disse: Acender uma lamparina de óleo que tem dois bicos, com um pavio colocado em cada um dos bicos, é considerado como tendo cumprido a obrigação de acender a luz de Hanucá para duas pessoas. Da mesma forma, Rava disse: Aquele que encheu uma tigela com óleo e colocou pavios ao seu redor, se ele virou um recipiente sobre ela, isso é considerado como tendo cumprido a obrigação de acender a luz de Hanucá para várias pessoas, de acordo com o número de pavios. Ao virar um recipiente sobre a tigela, cada pavio parece estar queimando de forma independente. Se não virou um recipiente sobre ela, ele assim a fez parecer um tipo de fogueira. De longe, a luz de todas as chamas parece ser uma única chama. E isso nem sequer é considerado como tendo cumprido a obrigação de acender a luz de Hanucá para uma pessoa, porque a mitzvá é especificamente acender uma chama e não uma fogueira.
אָמַר רָבָא: פְּשִׁיטָא לִי, נֵר בֵּיתוֹ וְנֵר חֲנוּכָּה — נֵר בֵּיתוֹ עָדִיף, מִשּׁוּם שְׁלוֹם בֵּיתוֹ. נֵר בֵּיתוֹ וְקִידּוּשׁ הַיּוֹם — נֵר בֵּיתוֹ עָדִיף, מִשּׁוּם שְׁלוֹם בֵּיתוֹ. בָּעֵי רָבָא: נֵר חֲנוּכָּה וְקִידּוּשׁ הַיּוֹם מַהוּ? קִידּוּשׁ הַיּוֹם עֲדִיף — דִּתְדִיר, אוֹ דִילְמָא נֵר חֲנוּכָּה עֲדִיף — מִשּׁוּם פַּרְסוֹמֵי נִיסָּא? בָּתַר דְּבַעְיַהּ, הֲדַר פַּשְׁטַהּ: נֵר חֲנוּכָּה עֲדִיף, מִשּׁוּם פַּרְסוֹמֵי נִיסָּא.
Rava disse: É óbvio para mim que há uma lista fixa de prioridades. Quando uma pessoa é pobre e deve escolher entre comprar óleo para acender uma lâmpada de Shabat para sua casa ou comprar óleo para acender uma lâmpada de Hanucá, a lâmpada de Shabat para sua casa tem precedência. Isso se deve à paz em sua casa; sem a luz dessa lâmpada, sua família estaria sentada e comendo a refeição no escuro. Da mesma forma, se houver conflito entre adquirir óleo para acender uma lâmpada para sua casa e vinho para a santificação [kiddush] do dia de Shabat, a lâmpada para sua casa tem precedência devido à paz em sua casa. Contudo, Rava levantou um dilema: Quando o conflito é entre óleo para uma lâmpada de Hanucá ou vinho para o kiddush do dia de Shabat, qual é a decisão nesse caso? O kiddush do dia de Shabat tem prioridade porque é frequente, isto é, é realizado toda semana, e há um princípio: quando há conflito entre uma prática frequente e uma prática infrequente, a prática frequente tem precedência? Ou, talvez, a lâmpada de Hanucá tenha precedência devido à divulgação do milagre? Depois de levantar o dilema, ele então o resolveu por si mesmo e decidiu que, nesse caso, a lâmpada de Hanucá tem precedência devido à divulgação do milagre.
אָמַר רַב הוּנָא: הָרָגִיל בְּנֵר הָוְיִין לֵיהּ בָּנִים תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. הַזָּהִיר בִּמְזוּזָה — זוֹכֶה לְדִירָה נָאָה. הַזָּהִיר בְּצִיצִית — זוֹכֶה לְטַלִּית נָאָה. הַזָּהִיר בְּקִידּוּשׁ הַיּוֹם — זוֹכֶה וּמְמַלֵּא גַּרְבֵי יַיִן. רַב הוּנָא הֲוָה רְגִיל דַּהֲוָה חָלֵיף וְתָנֵי אַפִּתְחָא דְרַבִּי אָבִין נַגָּרָא. חֲזָא דַּהֲוָה רְגִיל בִּשְׁרָגֵי טוּבָא, אֲמַר: תְּרֵי גַּבְרֵי רַבְרְבֵי נָפְקִי מֵהָכָא. נָפְקִי מִינַּיְיהוּ רַב אִידִי בַּר אָבִין וְרַב חִיָּיא בַּר אָבִין. רַב חִסְדָּא הֲוָה רְגִיל דַּהֲוָה חָלֵיף וְתָנֵי אַפִּיתְחָא דְּבֵי נָשָׁא דְּרַב שֵׁיזְבִי. חֲזָא דַּהֲוָה רְגִיל בִּשְׁרָגֵי טוּבָא, אֲמַר: גַּבְרָא רַבָּא נָפֵק מֵהָכָא. נְפַק מִינַּיְיהוּ רַב שֵׁיזְבִי.
Rav Huna disse: Aquele que está acostumado a acender luzes no Shabat e em Hanucá será recompensado e terá filhos que são estudiosos da Torah, que disseminarão a luz da Torah. Aquele que é meticuloso em cumprir a mitzvá da mezuzá merece uma bela casa na qual fixar sua mezuzá. Aquele que é meticuloso em cumprir a mitzvá das franjas rituais merece uma bela vestimenta. Aquele que é meticuloso em cumprir a mitzvá do kidush do dia merece e enche jarros de vinho. A Guemará relata: Rav Huna costumava passar e ensinar à entrada da casa de Rabi Avin, o carpinteiro. Ele viu que Rabi Avin costumava acender muitas luzes em honra do Shabat. Rav Huna disse: Dois grandes homens surgirão daqui. De fato, Rav Idi bar Avin e Rav Ḥiyya bar Avin, seus dois filhos mais velhos, surgiram de sua família. Em nota semelhante, a Guemará relata: Rav Ḥisda costumava passar e ensinar à entrada da casa da família paterna de Rav Sheizvi. Ele viu que o pai de Rav Sheizvi costumava acender muitas luzes em honra do Shabat. Rav Ḥisda disse: Uma grande pessoa surgirá daqui. De fato, Rav Sheizvi surgiu deles.
דְּבֵיתְהוּ דְּרַב יוֹסֵף הֲוָת מְאַחֲרָה וּמַדְלְקָה. אֲמַר לַהּ רַב יוֹסֵף: תָּנֵינָא ״לֹא יָמִישׁ עַמּוּד הֶעָנָן יוֹמָם וְעַמּוּד הָאֵשׁ לָיְלָה״ — מְלַמֵּד שֶׁעַמּוּד עָנָן מַשְׁלִים לְעַמּוּד הָאֵשׁ וְעַמּוּד הָאֵשׁ מַשְׁלִים לְעַמּוּד הֶעָנָן. סְבַרָה לְאַקְדּוֹמֵי. אֲמַר לַהּ הָהוּא סָבָא: תָּנֵינָא, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַקְדִּים וְשֶׁלֹּא יְאַחֵר.
A Guemará relata que a esposa de Rav Yosef costumava acender as luzes de Shabat tarde. Rav Yosef lhe disse: Não foi ensinado em uma baraita, com relação ao versículo: "A coluna de nuvem de dia, e a coluna de fogo de noite, não se retirava de diante do povo" (Êxodo 13:22), que isso ensina que a coluna de nuvem se sobrepunha à coluna de fogo? A coluna de fogo aparecia um pouco antes do anoitecer. E a coluna de fogo também se sobrepunha à coluna de nuvem, pois a coluna de nuvem aparecia um pouco antes do amanhecer. Portanto, ao acender as luzes de Shabat, também é apropriado acender mais cedo, iniciando o Shabat um pouco antes de escurecer na véspera de Shabat. Ela pensou em acender as luzes muito mais cedo, na véspera de Shabat, muito antes do anoitecer. Um Ancião lhe disse: aprendemos: Desde que ele nem acenda cedo demais nem tarde demais.
אָמַר רָבָא: דְּרָחֵים רַבָּנַן, הָווּ לֵיהּ בְּנִין רַבָּנַן. דְּמוֹקִיר רַבָּנַן, הָווּ לֵיהּ חַתְנָווֹתָא רַבָּנַן. דְּדָחֵיל מֵרַבָּנָן, הוּא גּוּפֵיהּ הָוֵי צוּרְבָּא מֵרַבָּנַן. וְאִי לָאו בַּר הָכֵי הוּא, מִשְׁתַּמְעָן מִילֵּיהּ כְּצוּרְבָּא מֵרַבָּנַן.
Semelhante à recompensa devida àquele que acende as luzes de Shabbat, Rava disse: Aquele que ama os Sábios terá filhos que são Sábios. Aquele que honra os Sábios terá genros que são Sábios. Aquele que permanece em reverência diante dos Sábios tornar-se-á ele próprio um estudioso da Torah. E se ele não for capaz e não tiver o talento para se tornar um estudioso da Torah, suas declarações serão recebidas como as declarações de um estudioso da Torah.
וְלֹא בְּשֶׁמֶן שְׂרֵיפָה וְכוּ׳: מַאי שֶׁמֶן שְׂרֵיפָה? אָמַר רַבָּה: שֶׁמֶן שֶׁל תְּרוּמָה שֶׁנִּטְמְאָה. וְאַמַּאי קָרוּ לֵהּ ״שֶׁמֶן שְׂרֵיפָה״? — הוֹאִיל וְלִשְׂרֵיפָה עוֹמֵד. וּבְשַׁבָּת מַאי טַעְמָא לָא? מִתּוֹךְ שֶׁמִּצְוָה עָלָיו לְבַעֲרוֹ, גְּזֵרָה שֶׁמָּא יַטֶּה. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, בְּיוֹם טוֹב לִישְׁתְּרֵי! אַלְּמָה תְּנַן: אֵין מַדְלִיקִין בְּשֶׁמֶן שְׂרֵיפָה בְּיוֹם טוֹב? — גְּזֵרָה יוֹם טוֹב אַטּוּ שַׁבָּת.
Aprendemos na mishná que não se pode acender com óleo queimado no Shabat. A Guemará pergunta: O que é óleo queimado? Rabá disse: É óleo de terumá que se tornou ritualmente impuro. E por que o chamaram de óleo queimado? Porque sua queima é iminente, pois é proibido comer esse óleo e há a obrigação de queimá-lo. A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual não se pode acender com ele no Shabat? A Guemará explica: Porque é uma mitzvá queimá-lo, os Sábios decretaram um decreto para que, ao fazê-lo, ele não venha a ajustar o pavio a fim de apressar sua queima. Abaye lhe disse: Mas se o que você diz é assim, que a razão da proibição é a preocupação de que ele o ajuste, então, num Festival, quando ajustar um pavio é permitido, deveria ser permitido acender com óleo queimado. Por que então aprendemos na mishná: Não se pode acender com óleo queimado mesmo num Festival? A Guemará responde: É um decreto emitido pelos Sábios proibindo queimá-lo mesmo em um Festival, devido à proibição de queimá-lo no Shabat.
רַב חִסְדָּא אָמַר: לְשֶׁמָּא יַטֶּה לָא חָיְישִׁינַן, אֶלָּא הָכָא בְּיוֹם טוֹב שֶׁחָל לִהְיוֹת עֶרֶב שַׁבָּת עָסְקִינַן — לְפִי שֶׁאֵין שׂוֹרְפִין קׇדָשִׁים בְּיוֹם טוֹב. וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא אֵין מַדְלִיקִין בְּשֶׁמֶן שְׂרֵיפָה בְּיוֹם טוֹב, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בְּיוֹם טוֹב עָסְקִינַן! אָמַר רַב חֲנִינָא מִסּוּרָא: ״מַה טַּעַם״ קָאָמַר: מַה טַּעַם אֵין מַדְלִיקִין בְּשֶׁמֶן שְׂרֵיפָה בְּיוֹם טוֹב — לְפִי שֶׁאֵין שׂוֹרְפִין קׇדָשִׁים בְּיוֹם טוֹב.
Rav Ḥisda disse: A razão para a proibição de acender uma lâmpada de Shabat com óleo queimado é diferente, pois não estamos preocupados com a possibilidade de alguém vir a ajustar o pavio. Em vez disso, aqui, em nossa mishná, estamos tratando de um Festival que caiu na véspera de Shabat, caso em que ele deve acender as luzes de Shabat no Festival. Não se pode acender uma lâmpada de Shabat com óleo queimado em um Festival porque não se pode queimar itens consagrados em um Festival, uma proibição que também se aplica à teruma. A Guemará pergunta: Mas do fato de termos aprendido na cláusula final, isto é, na mishná seguinte, que não se pode acender com óleo queimado em um Festival, por inferência, na primeira cláusula da mishná não estamos tratando de um Festival mas sim de um Shabat comum. Rabi Ḥanina de Sura disse: Esta mishná deve ser entendida da seguinte maneira: estas não são duas halakhot distintas; antes, esta mishná foi ensinada empregando o estilo didático de qual é a razão? Qual é a razão pela qual não se pode acender com óleo queimado em um Festival ou em um Festival que cai na véspera de Shabat? É porque não se pode queimar itens consagrados em um Festival de modo algum.

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