Uma lamparina que continuou a arder durante todo o dia de Shabat, na conclusão do Shabat apaga-se e acende-se novamente como luz de Hanucá. Concedido, se você disser que acender realiza a mitzvá, a exigência de apagar a lamparina e reacendê-la para cumprir a mitzvá de acender a luz de Hanucá fica bem compreendida. No entanto, se você disser que colocar realiza a mitzvá, esta declaração, que afirmou que alguém a apaga e a acende, é imprecisa. Segundo essa opinião, seria necessário dizer: Apaga-se e levanta-se do seu lugar e coloca-se de volta e acende-se, pois somente ao colocar a lâmpada em um lugar apropriado se poderia cumprir a mitzvá da luz de Hanucá. Além disso, há prova adicional de que acender realiza a mitzvá. Do fato de recitarmos a seguinte bênção sobre a mitzvá de acender a luz de Hanucá: Que nos santificou por meio de Seus mandamentos e nos ordenou acender a luz de Hanucá, a Guemará sugere: Conclua disso que acender realiza a mitzvá, pois é sobre o acendimento que se recita a bênção. A Guemará conclui: De fato, conclua disso.

E, a Guemará observa, agora que dizemos que o acendimento realiza a mitzvá, há implicações práticas. Se um surdo-mudo, um incapaz mental, ou um menor, todos os quais têm capacidade intelectual limitada e não são obrigados nas mitzvot, acenderam a luz de Chanucá, ele não fez nada em termos de cumprir a mitzvá, mesmo que um adulto obrigado nas mitzvot posteriormente a colocasse em seu devido lugar. Isso porque colocar uma lâmpada já acesa não constitui cumprimento da mitzvá. O acendimento deve ser realizado por uma pessoa com plena capacidade intelectual, obrigada nas mitzvot. No entanto, uma mulher certamente pode acender, como disse Rabi Yehoshua ben Levi: As mulheres são obrigadas em acender a luz de Chanucá, pois elas também foram incluídas nesse milagre de serem salvas do decreto de perseguição.

Rav Sheshet disse: Um hóspede é obrigado a acender a luz de Hanucá no lugar onde está hospedado. A Guemará relata que Rabi Zeira disse: No início, quando eu estava estudando na yeshivá, eu participava com perutot, moedas de cobre, junto com o anfitrião [ushpiza], para que eu fosse parceiro na luz que ele acendia. Depois que me casei com minha esposa, eu disse: Agora certamente não preciso fazer isso, porque acendem por mim em minha casa.

Rabi Yehoshua ben Levi disse: Todos os óleos são adequados para a lâmpada de Hanucá, e o azeite de oliva é o mais seleto dos óleos. Abaye disse: A princípio, meu mestre, Rabá, procurava óleo de gergelim, pois dizia: A luz do óleo de gergelim dura mais e não se consome tão rapidamente quanto o azeite de oliva. Quando ouviu essa declaração de Rabi Yehoshua ben Levi, ele passou a procurar azeite de oliva porque dizia: Sua luz é mais clara.

De modo semelhante, Rabi Yehoshua ben Levi disse: Todos os óleos são adequados para fazer tinta, e o azeite de oliva é o mais seleto. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Qual era a intenção de Rabi Yehoshua ben Levi? Queria ele dizer que o azeite de oliva é o mais seleto no sentido de ser o melhor para usar para misturar e amassar com a fuligem produzida pelo fogo na fabricação da tinta; ou queria ele dizer para uso ao produzir fumaça, isto é, queimar azeite de oliva para produzir fumaça é o método mais seleto de produzir a fuligem usada na fabricação da tinta? Venha e ouça uma resolução para isso a partir do que Rav Shmuel bar Zutrei ensinou: Todos os óleos são adequados para tinta, e o azeite de oliva é o mais seleto, tanto para amassar quanto para produzir fumaça. Rav Shmuel bar Zutra ensinou assim: Todos os tipos de fumaça são bons para tinta, e o azeite de oliva é o mais seleto. De modo semelhante, Rav Huna disse: Todas as seivas são boas para fortalecer o composto da tinta, e a seiva de bálsamo é a melhor de todas.

Rav Ḥiyya bar Ashi disse que Rav disse: Aquele que acende uma luz de Hanucá deve recitar uma bênção. E o Rabino Yirmeya disse: Aquele que vê uma luz de Hanucá acesa deve recitar uma bênção, porque a mitzvá não é apenas acender a luz, mas também ver a luz. Portanto, há motivo para recitar uma bênção mesmo ao vê-las. Rav Yehuda disse: No primeiro dia de Hanucá, aquele que vê luzes acesas recita duas bênçãos, e aquele que acende recita três bênçãos. Dali em diante, a partir do segundo dia de Hanucá, aquele que acende recita duas bênçãos, e aquele que vê recita uma bênção. A Guemará pergunta: Qual bênção ele omite nos outros dias? A Guemará responde: Ele omite a bênção do tempo: Aquele que nos deu vida, nos sustentou e nos trouxe até este tempo. A Guemará pergunta: E omitamos a bênção do milagre: Aquele que realizou milagres. A Guemará responde: O milagre é relevante em todos os dias, ao passo que a bênção: Aquele que nos deu vida, só é pertinente à primeira vez que ele cumpre a mitzvá a cada ano.

E que bênção se recita? Recita-se: Bendito és Tu... que nos santificaste com Teus mandamentos e nos ordenaste acender a luz de Hanukkah. A Guemará pergunta: E onde Ele nos ordenou? A mitzvá de Hanukkah não é mencionada na Torah, então como é possível dizer que nos foi ordenada por Deus? A Guemará responde que Rav Avya disse: A obrigação de recitar esta bênção é derivada do versículo: “Não te desviarás da sentença que te declararem, nem para a direita nem para a esquerda” (Deuteronômio 17:11). Deste versículo deriva-se a mitzvá incumbida a todo Israel de atender às declarações e decretos dos Sábios. Portanto, quem cumpre suas diretrizes cumpre um mandamento divino. Rav Neḥemya disse que a mitzvá de atender à voz dos Anciãos de Israel é derivada do versículo: “Pergunta a teu pai, e ele te declarará; a teus anciãos, e eles te dirão” (Deuteronômio 32:7).

Rav Amram levantou uma objeção daquilo que aprendemos em uma mishná: Com relação a produto de dízimo duvidoso [demai], isto é, grão adquirido de um am ha’aretz sobre o qual há incerteza se ele separou ou não os dízimos; pode-se usá-lo para estabelecer um eiruv, isto é, união de pátios e união de limites, e para estabelecer a fusão de vielas, e recita-se uma bênção antes e depois de comê-lo, e convida-se um quórum para a recitação da Graça após as Refeições depois de comê-lo . Embora os Sábios tenham dito que é necessário separar os dízimos de demai, permitiram que ele fosse usado para fins específicos e em circunstâncias prementes. E disseram que pode-se separar o dízimo de demai quando a pessoa está nua e ao crepúsculo na véspera de Shabat, um momento em que separar dízimos de produto certamente não dizimado [tevel] é proibido. E se você disser que todo ato instituído por ordenação rabínica requer uma bênção, já que o cumprimento das ordenações rabínicas se baseia na mitzvá: Não te desviarás, aqui, quando ele está nu, como pode recitar uma bênção? Não exigimos o cumprimento da mitzvá: "Portanto, teu acampamento será santo; para que Ele não veja em ti coisa indecente e se afaste de ti" (Deuteronômio 23:15)? E o acampamento não é santo quando alguém recita uma bênção em estado de nudez. Abaye disse: Há espaço para distinguir entre os casos: Em um caso em que há uma mitzvá definida pela lei rabínica, uma bênção é exigida. Em um caso de ordenação rabínica instituída devido à incerteza quanto às circunstâncias, como no caso de demai, que pode ou não já ter sido dizimado, uma bênção não é exigida.

A Guemará pergunta: O segundo dia de uma Festa na Diáspora é uma ordenança rabínica instituída devido à incerteza sobre se o primeiro dia ou o segundo é a Festa propriamente dita, e, ainda assim, é necessária uma bênção? No segundo dia da Festa, recitam-se as mesmas bênçãos que no primeiro. A Guemará responde: Lá, no caso do segundo dia da Festa, a razão pela qual as bênçãos são exigidas é para que as pessoas não o tratem com desprezo. Se as bênçãos da Festa não fossem exigidas no segundo dia da Festa, as pessoas tratariam sua santidade com leviandade. Rava disse outra razão: Demai não é considerado uma ordenança instituída pelos Sábios devido à incerteza. Na verdade, na maioria dos casos, um am ha’aretz separa os dízimos. A preocupação de que eles não separem os dízimos não é um caso pleno de incerteza. É apenas um caso de suspeita, para o qual os Sábios não instituíram uma bênção. Não é assim com relação ao segundo dia de uma Festa. Embora tenha sido instituído devido à incerteza, deve-se recitar as bênçãos da Festa. Uma vez que foi instituído pelos Sábios, a pessoa é obrigada a recitar uma bênção, assim como recita bênçãos por outras ordenanças rabínicas.

Rav Huna disse: Um pátio que tem duas entradas requer duas lâmpadas, uma lâmpada em cada entrada, para que fique evidente que os moradores desse pátio acendem corretamente. E Rava disse: Só dissemos isso num caso em que as duas entradas dão para duas direções diferentes. No entanto, se ambas dão para a mesma direção, não é necessário acender em mais de uma entrada. A Guemará esclarece a declaração de Rava: Qual é a razão disso? Se você disser que é porque aqueles que veem a entrada sem uma lâmpada acesa terão suspeita de que ele não acende a luz de Hanucá, a suspeita de quem nos preocupa? Se você disser que a preocupação é com relação à suspeita de pessoas que não moram na cidade e não conhecem os moradores do pátio, mesmo quando ambas as entradas dão para a mesma direção, eles deveriam ser obrigados a acender em ambas as entradas, porque os visitantes não sabem que aquele pátio tem duas entradas. E se a preocupação é com relação à suspeita dos moradores daquela cidade, mesmo quando as duas entradas dão para duas direções diferentes, eles não deveriam ser obrigados a acender em ambas as entradas. Os moradores locais sabem que apenas uma pessoa mora no pátio e presumirão que, se ele não acendeu em uma entrada, certamente acendeu na outra. A Guemará responde: Na verdade, diga que é por causa da suspeita dos moradores daquela cidade, e às vezes eles passam por esta entrada e não passam por aquela, e dizem: Assim como ele não acendeu nesta entrada, naquela segunda entrada também não acendeu. Para evitar suspeita, é preferível acender em ambas as entradas.

E de onde você diz que estamos preocupados com suspeita? Como foi ensinado em uma Tosefta que Rabi Shimon disse: Por causa de quatro coisas a Torah disse que se deve deixar pe’a, colheitas para os pobres no canto de seu campo, especificamente no fim de seu campo. Somente depois de ter colhido praticamente o campo inteiro ele deve deixar um canto não colhido para os pobres. Ele não deve designar uma área para pe’a no meio do campo durante a colheita. As razões para essa regra são: Por causa de roubar os pobres, e por causa de fazer os pobres ficarem ociosos, e por causa de suspeita, e por causa do versículo: “Não colherás totalmente o canto do teu campo” (Levítico 23:22). A Guemará explica: Por causa de roubar os pobres; para que o dono da casa não veja um momento em que o campo esteja desocupado e não haja pobres na área. Se ele pudesse designar pe’a como quisesse, haveria motivo para suspeitar que ele poderia dizer a seu parente pobre: Isto é pe’a, no lugar e no momento que escolhesse. Assim, ele esconderia dos outros pobres o fato de haver pe’a em seu campo. O resultado seria que, para todos os efeitos, ele roubou a pe’a daqueles com quem não compartilhou a informação.