Rav Ashi disse: Nunca houve necessidade de equiparar os recipientes de vidro aos recipientes de metal. Na verdade, os recipientes de vidro são comparados aos recipientes de barro em todos os sentidos. E aquilo que foi difícil para você, que sendo assim, os recipientes de vidro, como outros recipientes de barro, não deveriam tornar-se impuros por contato de seu lado externo com uma fonte de impureza ritual; uma vez que nos recipientes de vidro seu lado interno se parece com seu lado externo, o status legal do lado externo foi equiparado ao do lado interno, pois não há separação visível entre eles.

Aprendemos que Shimon ben Shataḥ instituiu a fórmula do contrato de casamento para uma mulher e decretou impureza sobre utensílios de metal. A Guemará pergunta: Acaso os utensílios de metal não são impuros pela lei da Torah, como está escrito: “Mas o ouro, e a prata, e o bronze, e o ferro, e o estanho, e o chumbo. Tudo o que passar pelo fogo, fareis passar pelo fogo e ficará puro; contudo, com a água de aspersão será purificado; e tudo o que não passar pelo fogo fareis passar pela água” (Números 31:22–23)? A Guemará responde: Esta ordenança de Shimon ben Shataḥ com relação à impureza dos utensílios de metal em geral foi necessária apenas com relação à impureza anterior reassumida pelos utensílios de metal depois de serem refundidos. Como Rav Yehuda disse que Rav disse: Houve um incidente envolvendo a irmã de Shimon ben Shataḥ, Shel Tziyyon, a rainha, que fez um banquete de casamento para seu filho. Todos os seus utensílios se tornaram impuros, e ela os quebrou e os deu ao ferreiro, e ele soldou os utensílios quebrados novamente e fez novos utensílios. E os Sábios disseram: O que ela fez foi ineficaz, pois todos os utensílios reassumirão sua impureza anterior.

Quanto à essência da questão, a Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual eles decretaram impureza anterior sobre utensílios de metal? A Guemará responde: Devido a uma cerca construída para manter a integridade da água de uma oferta de purificação, os Sábios tocaram nisso. Para purificar um utensílio que entrou em contato com um cadáver, é necessário aspergir sobre o utensílio a água de uma oferta de purificação no terceiro dia e no sétimo dia depois que ele se tornou impuro, como está escrito: “Ele deve purificar-se com ela no terceiro dia e no sétimo dia se tornará puro, e se não se purificar com ela no terceiro dia e no sétimo dia não se tornará puro” (Números 19:20). Isso envolve um inconveniente significativo. Se as pessoas preferirem quebrar ou danificar utensílios de metal impuros para purificá-los mais facilmente, o uso da água de uma oferta de purificação se tornará obsoleto. Como resultado, os Sábios decretaram que os utensílios de metal permanecerão impuros até passarem pelo processo de purificação.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que disse que eles não decretaram a impureza anterior sobre utensílios de metal com relação a todas as formas de impureza; antes, eles apenas decretaram com relação à impureza causada pelo contato com um cadáver, isso fica bem explicado. No caso da impureza causada pelo contato com um cadáver, os Sábios emitiram esse decreto porque seu processo de purificação é exigente. Ele requer imersão e aspersão da água de uma oferta de purificação no terceiro e no sétimo dias. No entanto, com relação a outras formas de impureza, cuja purificação é realizada apenas por meio de imersão, uma pessoa não quebrará um utensílio para evitar a imersão. Consequentemente, não há necessidade de instituir um decreto nesses casos.

No entanto, de acordo com aquele que disse que eles decretaram a impureza anterior em utensílios de metal com relação a todas as formas de impureza, o que inclui aquelas formas de impureza que não exigem aspersão da água de uma oferta de purificação para sua purificação, o que há para dizer como justificativa para o decreto? Abaye disse: Shimon ben Shataḥ instituiu um decreto devido à preocupação de que talvez ele não perfurasse aquele utensílio com um orifício grande o suficiente para torná-lo ritualmente puro. Para purificar um utensílio quebrando-o, é preciso fazer um orifício grande o bastante para garantir que o utensílio não possa mais conter o conteúdo para o qual foi projetado. Abaye explicou que a preocupação de Shimon ben Shataḥ era que alguém que valoriza o utensílio não o quebraria suficientemente para torná-lo ritualmente puro.

Rava disse: É um decreto para que não digam que a imersão no mesmo dia é suficiente para este utensílio ser purificado. As pessoas não saberão de que maneira o utensílio de metal se tornou puro, e presumirão que sua pureza foi alcançada por meio de imersão e não por meio de quebra. Isso as levará à conclusão de que qualquer utensílio se torna puro imediatamente após a imersão, e não há necessidade de esperar o pôr do sol, ao contrário da lei da Torah. Portanto, os Sábios decretaram que utensílios reparados mantêm a impureza anterior. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre as razões de Abaye e Rava? A Guemará responde: A diferença entre eles é encontrada em um caso em que ele quebrou o utensílio completamente. Se havia preocupação de que talvez ele não o perfurasse suficientemente, já não há mais motivo para preocupação. No entanto, se havia preocupação de que as pessoas dissessem que a imersão é eficaz naquele mesmo dia, ainda há motivo para preocupação.

Até este ponto, vários, mas não todos, dos dezoito decretos foram enumerados. A Guemará pergunta: E qual é o outro decreto? A Guemará responde: Como aprendemos em uma mishná no tratado Mikvaot: Aquele que coloca recipientes sob o cano de escoamento para recolher água da chuva, a água recolhida nos recipientes é considerada água retirada. Isso é verdadeiro tanto no caso de recipientes grandes que, devido ao seu tamanho, não se tornam impuros, como no caso de recipientes pequenos. E mesmo se fossem recipientes de pedra, recipientes de terra e recipientes de esterco, feitos de esterco seco de gado, que não são considerados recipientes em termos de impureza ritual e não se tornam impuros de modo algum, esta regra se aplica. A água nos recipientes é considerada água retirada em todos os aspectos. Se ela vazou desses recipientes e fluiu para um banho ritual que ainda não havia atingido sua medida completa, quarenta se’a, e o completou, a água invalida o banho ritual. A Guemará acrescenta que esta halakhá se aplica tanto no caso em que alguém coloca os recipientes sob o cano com intenção deliberada de recolher a água que passa por ele como no caso em que alguém esquece os recipientes ali e eles se enchem sem intenção; esta é a opinião de Beit Shammai. E Beit Hillel consideram o banho ritual puro, isto é, apto para completar a medida total do banho ritual, no caso em que alguém esquece os recipientes. Rabi Meir disse: Eles foram contados no sótão de Ḥananya ben Ḥizkiya e Beit Shammai superaram Beit Hillel em número. E Rabi Meir disse que Beit Shammai concordam com Beit Hillel que no caso em que alguém esquece recipientes no pátio e eles se enchem com água da chuva, a água é pura. Rabi Yosei disse: A disputa permanece em vigor, e Beit Shammai não concordaram com Beit Hillel de forma alguma.

Rav Mesharshiya disse: Os Sábios da escola de Rav dizem: Todos concordam que, se ele colocou os recipientes no pátio no momento do ajuntamento das nuvens, sinal de que estava prestes a chover, pouco antes de começar a chover, então a água nos recipientes é impura, inválida, pois certamente ele pretendia que a água enchesse os recipientes. Se alguém colocou os recipientes no momento da dispersão das nuvens, e depois as nuvens se ajuntaram, e então caiu chuva e os recipientes se encheram com a água da chuva, todos concordam que a água é pura. Ela é adequada para encher o banho ritual até sua capacidade, porque no momento em que ele colocou os recipientes sob o cano de drenagem sua intenção não era que eles se enchessem com água da chuva. Eles só discordaram em um caso em que ele os colocou no momento do ajuntamento das nuvens, e as nuvens se dispersaram, e então não caiu chuva, e só mais tarde as nuvens se ajuntaram novamente, e caiu chuva e encheu os recipientes. Nesse caso, este Sábio, Beit Hillel, sustenta que, porque as nuvens se dispersaram depois que ele colocou os recipientes, seu pensamento de encher os recipientes com água foi anulado. Os recipientes permaneceram no pátio devido ao seu esquecimento, e quando se encheram depois não era sua intenção que se enchessem. E este Sábio, Beit Shammai, sustenta que seu pensamento não foi anulado, pois sua intenção original acabou sendo cumprida apesar do atraso em seu cumprimento.

A Guemará questiona: De fato, de acordo com Rabi Meir, outro decreto foi acrescentado ao total. No entanto, de acordo com Rabi Yosei, que disse que neste caso a disputa ainda permanece em vigor, a contagem de dezoito decretos está faltando. Rav Naḥman bar Yitzḥak disse: O decreto de que as filhas dos samaritanos [kutim] são consideradas como já tendo o status de mulheres menstruadas desde o berço, desde o nascimento, foi emitido naquele dia. A halakha é que qualquer mulher que veja sangue de menstruação é impura, independentemente da idade, mesmo que tenha um dia de vida. Os samaritanos não aceitaram essa halakha da Torá. Consequentemente, é possível que houvesse meninas entre eles que vissem sangue de menstruação antes de atingirem a maioridade, e os samaritanos ignorassem sua impureza. Portanto, devido a essa incerteza, os Sábios decretaram impureza sobre todas as filhas dos samaritanos desde o nascimento.

A Guemará pergunta: E qual é o outro decreto? A Guemará responde que outro decreto é como aprendemos uma tradição haláchica em uma mishná de que todos os objetos móveis com a largura de um aguilhão de boi, uma vara longa para estimular e direcionar um animal de arado, transmitem impureza. Se um lado do objeto estava sobre um cadáver e o outro lado do objeto estava sobre utensílios, os utensílios tornam-se impuros devido à impureza de uma tenda sobre um cadáver. Rabi Tarfon disse: