אֵין מְבַקְּעִין עֵצִים מִן הַקּוֹרוֹת, וְלֹא מִן הַקּוֹרָה שֶׁנִּשְׁבְּרָה בְּיוֹם טוֹב. רַבִּי יוֹחָנָן, הָהוּא — כְּרַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה מַתְנֵי לַהּ. תָּא שְׁמַע: מַתְחִילִין בַּעֲרֵימַת הַתֶּבֶן, אֲבָל לֹא בָּעֵצִים שֶׁבַּמּוּקְצֶה! הָתָם בְּאַרְזֵי וְאַשּׁוּחֵי, דְּמוּקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה.
Não se pode cortar lenha nem de vigas separadas para construção nem de uma viga que se quebrou em um Festival. Aparentemente, esta mishná sem atribuição está de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda. A Guemará responde que Rabbi Yoḥanan respondeu: Essa mishná está na verdade de acordo com a opinião de Rabbi Yosei bar Yehuda, que é uma opinião individual. Venha e ouça: Pode-se acender fogo em um Festival com uma pilha de palha, mas não com madeira que está no depósito de madeira atrás da casa de alguém, porque essa madeira foi separada para outros usos. Aparentemente, esta é uma mishná sem atribuição de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda com relação à proibição do que foi separado. A Guemará responde: Lá, a mishná está se referindo a madeira de árvores de cedro e cipreste que estão separadas devido a perda monetária. Até mesmo Rabbi Shimon concorda que a proibição do que foi separado está em vigor nesse caso.
תָּא שְׁמַע: אֵין מַשְׁקִין וְשׁוֹחֲטִין אֶת הַמִּדְבָּרִיּוֹת, אֲבָל מַשְׁקִין וְשׁוֹחֲטִין אֶת הַבַּיָּיתוֹת!
Vem e ouve uma prova de outra mishná: Não se pode nem dar água a nem abater animais selvagens do deserto, animais que estão sempre pastando nos campos. Como as pessoas geralmente não cuidam deles, são considerados postos de lado e não podem ser usados. Dar-lhes água facilitaria a remoção de seus couros. No entanto, pode-se dar água a e abater animais domesticados. Esta é aparentemente uma mishná sem atribuição, de acordo com a opinião do rabino Yehuda.
רַבִּי יוֹחָנָן סְתָמָא אַחֲרִינָא אַשְׁכַּח: בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: מַגְבִּיהִין מֵעַל הַשֻּׁלְחָן עֲצָמוֹת וּקְלִיפִּין, וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: מְסַלֵּק אֶת הַטַּבְלָה כּוּלָּהּ וּמְנַעֲרָהּ. וְאָמַר רַב נַחְמָן, אָנוּ אֵין לָנוּ אֶלָּא בֵּית שַׁמַּאי כְּרַבִּי יְהוּדָה, וּבֵית הִלֵּל כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן.
A Guemará responde: Rabbi Yoḥanan encontrou outra mishná não atribuída de acordo com a opinião de Rabbi Shimon. Beit Shammai dizem: Pode-se levantar ossos e cascas e conchas, que são postos de lado, da mesa no Shabat. E Beit Hillel dizem: Deve-se remover toda a tábua de cima da mesa e sacudi-la; contudo, não se pode levantar os objetos postos de lado. E Rav Naḥman disse para inverter as duas opiniões, e temos apenas Beit Shammai de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda, e Beit Hillel de acordo com a opinião de Rabbi Shimon. Como a halakha é sempre decidida de acordo com a opinião de Beit Hillel, esta mishná tem a autoridade de uma mishná não atribuída.
פְּלִיגִי בַּהּ רַב אַחָא וְרָבִינָא, חַד אָמַר: בְּכׇל הַשַּׁבָּת כּוּלָּהּ הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְבַר מִמּוּקְצֶה מֵחֲמַת מִיאוּס, וּמַאי נִיהוּ? — נֵר יָשָׁן. וְחַד אָמַר: בְּמוּקְצֶה מֵחֲמַת מִיאוּס נָמֵי הֲלָכָה כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְבַר מִמּוּקְצֶה מֵחֲמַת אִיסּוּר, וּמַאי נִיהוּ? — נֵר שֶׁהִדְלִיקוּ בָּהּ בְּאוֹתָהּ שַׁבָּת, אֲבָל מוּקְצֶה מֵחֲמַת חֶסְרוֹן כִּיס, אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֶה. דִּתְנַן: כׇּל הַכֵּלִים נִיטָּלִין בַּשַּׁבָּת, חוּץ מִמַּסָּר הַגָּדוֹל וְיָתֵד שֶׁל מַחֲרֵישָׁה.
Rav Aḥa e Ravina discutiram este assunto. Um disse: Em todas as halakhot de Shabat em que há uma disputa tanaítica envolvendo Rabi Shimon, a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon, exceto no caso de um item separado devido à repulsividade. E qual é esse caso? É o caso de uma lâmpada de óleo velha, que não pode ser movida no Shabat, ao contrário da opinião de Rabi Shimon. E um disse: No caso de um item separado devido à repulsividade, a halakha também está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. A halakha está de acordo com a opinião de Rabi Shimon exceto no caso de algo separado devido à proibição. E qual é esse caso? É o caso de mover uma lâmpada de óleo que alguém acendeu para aquele próprio Shabat. No entanto, com relação a um item separado devido à perda monetária, até mesmo Rabi Shimon concede que é proibido mover esse item, como aprendemos em uma mishná de acordo com sua posição: Todos os utensílios podem ser movidos no Shabat, exceto uma grande serra e a lâmina de um arado, ambos proibidos. Devido à sua importância, seus proprietários tomam cuidado para que não sejam danificados.
מַתְנִי׳ מְפִירִין נְדָרִים בַּשַּׁבָּת, וְנִשְׁאָלִין לִנְדָרִים שֶׁהֵן לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. וּפוֹקְקִין אֶת הַמָּאוֹר, וּמוֹדְדִין אֶת הַמַּטְלֵית, וּמוֹדְדִין אֶת הַמִּקְוֶה. וּמַעֲשֶׂה בִּימֵי אָבִיו שֶׁל רַבִּי צָדוֹק וּבִימֵי אַבָּא שָׁאוּל בֶּן בָּטְנִית שֶׁפָּקְקוּ אֶת הַמָּאוֹר בַּטָּפִיחַ, וְקָשְׁרוּ אֶת הַמְּקִידָּה בְּגֶמִי לֵידַע אִם יֵשׁ בַּגִּיגִית פּוֹתֵחַ טֶפַח אִם לָאו, וּמִדִּבְרֵיהֶם לָמַדְנוּ, שֶׁפּוֹקְקִין וּמוֹדְדִין וְקוֹשְׁרִין בְּשַׁבָּת.
MISHNÁ: Um pai ou marido pode anular os votos de sua filha ou de sua esposa no Shabat, e pode-se pedir a um Sábio que dissolva votos que sejam para o propósito do Shabat. Deixar de dissolver o voto comprometerá o cumprimento da mitzvá de deleitar-se no Shabat. E pode-se vedar uma janela no Shabat para impedir a entrada de luz, e pode-se medir um trapo para determinar se é ou não grande o suficiente para contrair impureza ritual, e pode-se medir um banho ritual para determinar se contém água suficiente para imersão. A mishná relata que houve um incidente no tempo do pai de Rabbi Tzadok e no tempo de Abba Shaul ben Botnit, em que eles vedaram uma janela usando um recipiente de barro e amarraram um caco de barro com um longo junco com um nó temporário, a fim de determinar se o teto tinha ou não uma abertura do tamanho de um palmo. E de suas declarações e de suas ações, derivamos que se pode vedar uma janela, medir e amarrar um nó no Shabat.
גְּמָ׳ אִיבַּעְיָא לְהוּ: הֲפָרָה בֵּין לְצוֹרֶךְ וּבֵין שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, וּשְׁאֵלָה לְצוֹרֶךְ — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא. וּמִשּׁוּם הָכִי קָפָלְגִינְהוּ מֵהֲדָדֵי,
GEMARA: Aprendemos na mishná que é permitido anular votos e pedir aos Sábios que dissolvam votos para o propósito do Shabat. Na tentativa de compreender a mishná, foi levantado um dilema diante dos Sábios: a anulação de votos no Shabat é permitida tanto para o propósito do Shabat quanto quando não é para o propósito do Shabat? E o pedido para dissolver votos, quando é para o propósito do Shabat, sim, é permitido, mas quando não é para o propósito do Shabat, não, é proibido? E é devido a essa distinção que o tanna da mishná separou os casos um do outro e os listou separadamente?
אוֹ דִילְמָא: הֲפָרָה נָמֵי לְצוֹרֶךְ — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא, וְהָא דְּקָא פָּלֵיג לְהוּ מֵהֲדָדֵי מִשּׁוּם דַּהֲפָרָה אֵין צָרִיךְ בֵּית דִּין, וּשְׁאֵלָה צְרִיכָה בֵּית דִּין?
Ou talvez, com relação à anulação de votos no Shabat também, quando isso é para o propósito do Shabat, sim, é permitido, mas quando eles não são para o propósito do Shabat, não, é proibido; e o fato de que o tanna da mishná separou os casos um do outro e os listou separadamente se deve ao fato de que para a anulação não se requer um tribunal, e um marido ou pai pode anular os votos de uma mulher por conta própria, mas para o pedido de dissolver votos requer-se um tribunal.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי [רַב] זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפִּי: מְפִירִין נְדָרִים בְּשַׁבָּת לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — לָא.
Venha e ouça uma resolução para o dilema a partir daquilo que o Sábio, Zutei, da escola de Rav Pappa, ensinou: Pode-se anular votos no Shabat para o propósito do Shabat. Aparentemente, quando a anulação é para o propósito do Shabat, sim, é permitido anular votos, mas quando não é para o propósito do Shabat, não, é proibido.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא, אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״לְצוֹרֶךְ״ אַתַּרְוַיְיהוּ קָתָנֵי, וְשֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ — לָא, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים מֵעֵת לְעֵת, אוֹ דִילְמָא כִּי קָתָנֵי ״לְצוֹרֶךְ״ — אַשְּׁאֵלָה הוּא דְּקָתָנֵי, אֲבָל הֲפָרַת נְדָרִים אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם.
A Guemará cita outra versão do dilema que foi levantado diante dos Sábios. A expressão: Quando eles são para o propósito do Shabat, foi ensinada sobre ambos, e a anulação só é permitida para o propósito do Shabat, mas quando não é para o propósito do Shabat, não, é proibido? Se assim for, aparentemente, a anulação de votos pode ser realizada durante um período inteiro de vinte e quatro horas após ouvir o voto, e o pai ou marido pode esperar até depois do Shabat para anular o voto se não precisar fazê-lo para o propósito do Shabat. Ou talvez quando a mishná ensinou que é permitido quando a anulação é para o propósito do Shabat, isso foi ensinado apenas com relação ao pedido para dissolver aquilo que foi proibido pelo voto, mas a anulação de votos pode ser realizada no Shabat mesmo quando não é para o propósito do Shabat. Se assim for, aparentemente a anulação de votos pode ser realizada apenas durante todo o dia em que o marido ou pai ouviu o voto. Uma vez que o Shabat termina, o voto não pode mais ser anulado. Portanto, mesmo votos cuja anulação não é para o propósito do Shabat podem ser anulados no Shabat.
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב זוּטֵי דְּבֵי רַב פַּפִּי: מְפִירִין נְדָרִים בְּשַׁבָּת לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת. לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — אִין, שֶׁלֹּא לְצוֹרֶךְ הַשַּׁבָּת — לָא, אַלְמָא הֲפָרַת נְדָרִים מֵעֵת לְעֵת.
Vem e ouve uma resolução para o dilema a partir de aquilo que o Sábio, Zutei, da escola de Rav Pappa, ensinou: Pode-se anular votos no Shabat para o propósito do Shabat. Aparentemente, quando a anulação é para o propósito do Shabat, sim, é permitido anular votos, mas quando não é para o propósito do Shabat, não, é proibido. Se assim for, aparentemente a anulação de votos pode ser realizada durante todas as vinte e quatro horas após ouvir o voto.
אָמַר רַב אָשֵׁי: וְהָאֲנַן תְּנַן: הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם, וְיֵשׁ בַּדָּבָר לְהָקֵל וּלְהַחֲמִיר. כֵּיצַד? נָדְרָה לֵילֵי שַׁבָּת — מֵיפֵר לֵילֵי שַׁבָּת וְיוֹם הַשַּׁבָּת עַד שֶׁתֶּחְשַׁךְ. נָדְרָה עִם חֲשֵׁכָה — מֵיפֵר עַד שֶׁלֹּא תֶּחְשַׁךְ, שֶׁאִם לֹא הֵפֵר מִשֶּׁחָשֵׁכָה, אֵינוֹ יָכוֹל לְהָפֵר. תַּנָּאֵי הִיא, דְּתַנְיָא: הֲפָרַת נְדָרִים כׇּל הַיּוֹם. רַבִּי יוֹסֵי בַּר יְהוּדָה וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אָמְרוּ: מֵעֵת לְעֵת.
Rav Ashi disse: Não aprendemos em uma mishná que se pode anular votos durante o dia inteiro, e há tanto uma leniência quanto uma restrição nessa questão para estender ou encurtar o período durante o qual o voto pode ser anulado. Como assim? Se a mulher fez um voto na noite de Shabat, seu pai ou marido pode anulá-lo na noite de Shabat e no dia de Shabat até escurecer. Contudo, se ela fez um voto antes de Shabat, ao anoitecer, seu pai ou marido pode apenas anular o voto até o anoitecer, pois se ele não o anulou antes do anoitecer, ele não pode mais anulá-lo, porque o dia terminou. A Guemará responde que essa questão está sujeita a uma disputa tanaítica, como foi ensinado em uma baraita: Pode-se anular votos durante o dia inteiro. Rabi Yosei bar Yehuda e Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, disseram: Por um período de vinte e quatro horas.
וְנִשְׁאָלִים לִנְדָרִים. אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּשֶׁלֹּא הָיָה לוֹ פְּנַאי, אוֹ דִלְמָא אֲפִילּוּ הָיָה לוֹ פְּנַאי? תָּא שְׁמַע דְּאִזְדְּקִיקוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב זֵירָא וּשְׁרוֹ לֵיהּ נִדְרֵיהּ, וְאַף עַל גַּב דַּהֲוָה לֵיהּ פְּנַאי.
Aprendemos na mishná: E pode-se solicitar a um Sábio que dissolva votos no Shabat. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Isso só é permitido quando não se teve tempo de solicitar a dissolução do voto antes do Shabat, ou talvez seja permitido mesmo se houve tempo antes do Shabat para solicitar a dissolução do voto? Venha e ouça uma resolução para esse dilema do fato de que os Sábios atenderam Rav Zutra, filho de Rav Zeira, e dissolveram seu voto embora ele tivesse tido tempo de solicitar sua dissolução antes do Shabat.
שֶׁפָּקְקוּ אֶת הַמָּאוֹר בַּטָּפִיחַ וְקָשְׁרוּ אֶת הַמְּקִידָּה בְּגֶמִי. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: הִילְקָטִי קְטַנָּה הָיְתָה בֵּין שְׁנֵי בָתִּים, [וְטוּמְאָה הָיְתָה שָׁם]
A mishná relatou: Eles vedaram uma janela usando um vaso de barro e amarraram um caco de barro com um longo junco. Rav Yehuda disse que Rav disse em explicação: Havia um pequeno beco [heilketei] entre duas casas, e havia impureza ritual transmitida por um cadáver ali no beco,