para retardar sua decomposição. Da mesma forma, pode-se amarrar a mandíbula de um cadáver que está começando a se abrir. Não se pode movê-la diretamente para que ela volte à sua posição original, mas sim para que não continue a se abrir. E da mesma forma, se alguém tem uma viga do telhado que se quebrou no Shabat, pode-se apoiá-la com um banco ou com varas longas de uma cama. Não se pode movê-la para que a viga se eleve de volta ao seu lugar original, mas sim para que não continue a cair.

GEMARA: A Gemara questiona a decisão leniente da mishná com relação a untar óleo em um cadáver: Mas Rav Yehuda não disse que Shmuel disse: Houve um incidente com um aluno de Rabbi Meir que o seguiu até a casa de banhos no Shabat. O aluno quis lavar o chão. Rabbi Meir lhe disse: Não se pode lavar no Shabat. O aluno quis untar o chão com óleo. Rabbi Meir lhe disse: Não se pode untar no Shabat. Isso indica que é proibido lavar ou untar qualquer coisa que não possa ser movida no Shabat. A Gemara responde: O chão em um lugar pode ser confundido com o chão em outro lugar, e os Sábios, portanto, proibiram essas atividades até mesmo em um piso ladrilhado, como o de uma casa de banhos, devido à preocupação de que alguém possa vir a fazê-lo em um chão de terra e alisá-lo. No entanto, um cadáver não pode ser confundido com o chão, e, portanto, é permitido lavar um cadáver e untá-lo com óleo.

Aprendemos na mishná que se pode atender a todas as necessidades do morto no Shabat. A Guemará pergunta: O que a palavra todas inclui na decisão da mishná, que se poderia pensar não estar incluído? A Guemará responde: Pretende-se incluir aquilo que os Sábios ensinaram: Pode-se trazer recipientes frios e recipientes de metal e colocá-los sobre o abdômen do morto para que não inche. E pode-se selar seus orifícios para que o ar não entre neles e cause inchaço.

E o rei Salomão também disse em sua sabedoria a respeito da velhice e da morte: “Antes que o cordão de prata se rompa, e a taça de ouro se despedace, e o cântaro se quebre junto à fonte, e a roda caia, despedaçada, no poço” (Eclesiastes 12:6), o que a Guemará explica da seguinte forma: “Antes que o cordão de prata se rompa”; isto é uma referência à medula espinhal. “E a taça de ouro [gullat] se despedace”; isto é uma referência ao membro, que é como uma fonte de água [gulla]. “E o cântaro se quebre junto à fonte”; isto é uma referência ao estômago, que se parece com um cântaro que incha e se rompe. “E a roda [galgal] caia, despedaçada, no poço”; isto é uma referência aos excrementos [gelalim].

E de modo semelhante, está dito no versículo: “E espalharei esterco sobre os vossos rostos, o esterco das vossas ofertas de Festival” (Malaquias 2:3). Rav Huna disse, e alguns dizem que foi Rav Ḥagga quem disse: Este versículo está se referindo a essas pessoas que negligenciam as palavras da Torah e transformam todos os seus dias em Festivais. Rabi Levi disse que Rav Pappi disse que Rabi Yehoshua disse: Três dias após a morte, o estômago do morto se rompe e cai sobre o seu rosto e lhe diz: Toma o que puseste dentro de mim.

MISHNÁ:Não se pode fechar os olhos do morto no Shabat porque o corpo está apartado. E não se pode fechar os olhos nem mesmo em um dia comum enquanto a alma parte. É preciso esperar até que a pessoa tenha morrido. E aquele que fecha os olhos enquanto a alma parte é um assassino porque apressou a morte da pessoa.

GEMARA:Os Sábios ensinaram: Aquele que fecha os olhos de uma pessoa enquanto a alma parte é um assassino. Isso é análogo a uma lâmpada que está gradualmente se apagando mas poderia continuar a arder um pouco mais. Se uma pessoa coloca o dedo sobre ela, ela se apaga imediatamente. Foi ensinado em uma baraita que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Aquele que deseja que os olhos de um cadáver se fechem deve soprar vinho em seu nariz, colocar óleo entre suas pálpebras, segurar os dois dedões dos pés e seus olhos se fecharão por si mesmos.

Incidentalmente à discussão da Guemará sobre cadáveres, cita-se aquilo que foi ensinado em uma baraita: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Por um bebê vivo de um dia, profana-se o Shabat para salvar sua vida. No entanto, por David falecido, rei de Israel, não se profana o Shabat. Pois por um bebê de um dia profanamos o Shabat porque a Torah diz: Profana um Shabat por ele para que ele possa observar muitos Shabatot. Mas por David falecido, rei de Israel, não se profana o Shabat, pois uma vez que a pessoa morre, ela fica isenta das mitzvot. E foi isso que o rabino Yoḥanan disse a respeito do versículo: “Separado entre os mortos [bametim ḥofshi], como os mortos que jazem na sepultura, dos quais Tu já não Te lembras” (Salmos 88:6). Uma vez que a pessoa morre, ela se torna livre [ḥofshi] das mitzvot.

E também foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar disse: Não é necessário proteger um bebê vivo de um dia de idade de uma doninha ou de ratos, pois eles fogem do bebê. Mas se Og, o rei de Bashan, estiver morto, é necessário proteger até ele de uma doninha ou de ratos, como está declarado: “E o medo de vós e o pavor de vós [ḥittekhem] estarão sobre todo animal da terra e sobre toda ave dos céus” (Gênesis 9:2). A Guemará explica: Enquanto uma pessoa está viva [ḥai], ela é temida pelos animais. Uma vez que morre, já não é mais temida.

Rav Pappa disse: Sustentamos que um leão não salta sobre duas pessoas. A Guemará questiona isso: Mas como isso pode ser? Vemos que ele de fato salta sobre duas pessoas. A Guemará responde: Essa declaração de Rav Pappa deve estar de acordo com o que Rami bar Abba disse: Um animal não domina uma pessoa até que ela lhe pareça um animal, como está declarado: “Mas o homem não permanece em honra; é como as bestas que perecem” (Salmos 49:13). No entanto, os animais não atacam pessoas que são humanas em seu caráter espiritual. Em linha semelhante, Rabbi Ḥanina disse: É proibido dormir sozinho em uma casa, e qualquer um que dorme sozinho em uma casa será tomado por o espírito maligno Lilith.

Também foi ensinado em uma baraita com relação à valorização da vida: Rabi Shimon ben Elazar diz: Cumpra mitzvot enquanto você ainda encontra oportunidades, e tem os meios financeiros, e ainda está sob seu próprio controle. E o rei Salomão também disse, em sua sabedoria: “E lembra-te do teu Criador nos dias da tua juventude, antes que venham os dias maus e cheguem os anos em que dirás: Não tenho prazer neles” (Eclesiastes 12:1). Rabi Shimon ben Elazar explica: “Os dias maus”; estes são os dias da velhice. “E cheguem os anos em que dirás: Não tenho prazer neles”; estes são os dias do Messias, nos quais não há nem mérito nem responsabilidade.

A Guemará comenta que esta explicação discorda da opinião de Shmuel, pois Shmuel disse: Não há diferença entre este mundo e os dias do Messias, exceto a subjugação a reinos estrangeiros apenas, da qual seremos libertados na era messiânica, como está declarado: “Pois os pobres nunca deixarão a terra, por isso eu te ordeno, dizendo: certamente abrirás a tua mão a teu irmão, ao teu pobre e ao teu necessitado na tua terra.” (Deuteronômio 15:11). Isso indica que os caminhos do mundo, incluindo a existência de estratos socioeconômicos de ricos e pobres, continuarão para sempre.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Elazar HaKappar diz: A pessoa deve sempre pedir misericórdia divina a respeito desta condição de pobreza, pois se ela não chegar a um estado de pobreza, seu filho chegará, e se seu filho não chegar a tal estado, seu neto chegará, como está declarado: “Certamente lhe darás, e teu coração não se entristecerá quando lhe deres, pois por causa desta coisa [biglal hadavar hazeh] o Senhor teu Deus te abençoará em toda a tua obra e em tudo o que puseres a mão” (Deuteronômio 15:10). Com relação a este versículo, o tanna da escola de Rabi Yishmael ensinou: Por causa de [biglal] esta coisa significa que é uma roda [galgal] que gira no mundo, sobre a qual as pessoas continuamente sobem e descem. Rav Yosef disse: Sustentamos que um estudioso da Torah não ficará pobre. A Guemará questiona esta afirmação: Mas vemos que eles de fato ficam pobres. A Guemará responde: Ainda assim, se houver um estudioso da Torah que fique pobre, ele ainda nunca terá de andar de porta em porta pedindo caridade às portas das pessoas.

De modo semelhante, a Guemará relata que Rabi Ḥiyya disse à sua esposa: Quando um pobre vier à casa, apressa-te em dar-lhe pão para que sejam rápidos em dar pão a teus filhos. Ela lhe disse: Estás amaldiçoando-os, teus filhos? Ele lhe disse: É um versículo que está escrito, como se diz: “Por causa desta coisa”, e a escola de Rabi Yishmael ensinou que é uma roda que gira continuamente no mundo. De modo semelhante, foi ensinado em uma baraita que Rabban Gamliel, filho de Rabi Yehuda HaNasi, diz: O versículo que declara: “E Ele te mostrará misericórdia, terá compaixão de ti e te multiplicará” (Deuteronômio 13:18) nos ensina que qualquer um que tenha compaixão pelas criaturas de Deus receberá compaixão do Céu, e qualquer um que não tenha compaixão pelas criaturas de Deus não receberá compaixão do Céu.

A Guemará retorna aos versículos de Eclesiastes que se relacionam com a morte e a velhice. Está escrito: “Antes que se escureçam o sol e a luz e a lua e as estrelas e tornem as nuvens depois da chuva” (Eclesiastes 12:2). Os Sábios ensinaram: “O sol e a luz”; isto se refere à testa e ao nariz que se projetam do rosto de uma pessoa. “E a lua”; isto se refere à alma, que brilha dentro da pessoa. “E as estrelas”; estas são as faces. “E tornam as nuvens depois da chuva”; esta é a luz dos olhos de uma pessoa, que vai e diminui depois que ela chora como se estivesse coberta por nuvens. Shmuel disse: Com relação à lágrima que uma pessoa derrama, até que se chegue à idade de quarenta anos, a visão retorna e não é prejudicada. Daqui em diante, uma vez que a pessoa chega à idade de quarenta, ela não retorna, e toda vez que a pessoa chora sua visão enfraquece.

E de modo semelhante, Rav Naḥman disse: Com relação ao kohl medicinal para os olhos, até a idade de quarenta anos, ele melhora a visão. Daqui em diante, mesmo que alguém o aplique tão espesso quanto um alfinete de tecelão [avisana degirda’ei], ele manterá a visão, mas não a melhorará. A Guemará pergunta sobre isso: O que ele está nos ensinando com o exemplo de um alfinete de tecelão? A Guemará responde: De modo geral, quanto mais kohl se aplica, mais benéfico ele é.

A Guemará relata uma história: Quando a filha de Rabi Ḥanina morreu, ele não chorou por ela. Sua esposa lhe disse: Será que você apenas deixou uma galinha sair de sua casa, para não demonstrar nenhum sinal de tristeza? Ele lhe disse: Se eu chorar, sofrerei duas vezes, pelo luto e pela cegueira. A Guemará explica: Ele sustentava de acordo com a declaração de que Rabi Yoḥanan disse em nome de Rabi Yosei ben Ketzarta: Há seis tipos de lágrimas, três das quais são boas para os olhos e três das quais são ruins. Lágrimas que vêm da fumaça e do choro por tristeza,