uma vez que decretaram isso primeiro, por que eu preciso também desse decreto de impureza sobre mãos que tocam um rolo sagrado também? Uma vez que os Sábios decretaram impureza sobre as mãos em geral, já não há necessidade de decretar impureza sobre mãos que tocaram um rolo da Torah, pois as mãos são impuras de qualquer forma. Antes, certamente os Sábios decretaram impureza sobre isto, mãos que tocaram um rolo da Torah, primeiro. E depois decretaram impureza sobre todas as mãos.

Entre os decretos listados na mishná, há o decreto de que o contato com alguém que mergulhou durante o dia desqualifica a terumá. A Guemará pergunta: Aquele que mergulhou durante o dia transmite impureza pela lei da Torá, como está escrito: “Quem tocar nisso permanecerá impuro até a tarde. Não comerá das coisas consagradas e lavará sua carne com água. E o sol se põe e ele fica puro. Depois, poderá comer da terumá, pois esse é o seu pão” (Levítico 22:6–7). Consequentemente, até o pôr do sol ele está proibido pela lei da Torá de tocar em coisas consagradas, e o mesmo vale para a terumá. A Guemará responde: Apague daqui, da lista de decretos na mishná, aquele que mergulhou durante o dia.

E entre os decretos que foram listados, há também o decreto referente à impureza dos alimentos que se tornaram impuros por contato com líquidos. A Guemará pergunta: Com líquidos que se tornaram impuros devido ao contato com qual fonte de impureza? Se você disser que a mishná está se referindo a líquidos que se tornam impuros devido a contato com um animal rastejante, eles são impuros pela lei da Torah, como está escrito a respeito da impureza dos animais rastejantes: "E toda bebida que se bebe" em qualquer recipiente será impura (Levítico 11:34). Em vez disso, a mishná está se referindo a líquidos que se tornam impuros devido a contato com mãos impuras. Os Sábios emitiram esse decreto por causa de líquidos que se tornam impuros por meio de contato com um animal rastejante.

E entre os decretos que foram listados, há também o decreto referente aos recipientes que se tornaram impuros por contato com líquidos. A Guemará pergunta: Recipientes que se tornaram impuros devido ao contato com líquidos que se tornaram impuros devido ao contato com qual fonte de impureza? Se você disser que eles se tornam impuros devido ao contato com líquidos secretados por um zav, por exemplo, saliva, urina etc., eles são impuros pela lei da Torah, como está escrito: “E se um zav cuspir sobre uma pessoa pura e ela lavar suas roupas e se lavar em água, ficará impura até a tarde” (Levítico 15:8). Os Sábios interpretaram homileticamente: Tudo o que está na mão da pessoa pura Eu tornei impuro para você. Não apenas a pessoa que entrou em contato com os líquidos do zav se tornou impura, mas também os objetos em sua mão. Antes, aqui está se referindo a líquidos que vêm a se tornar impuros devido ao contato com um animal rastejante, que pela lei da Torah não transmitem impureza aos recipientes. E os Sábios emitiram um decreto com relação àqueles líquidos devido à sua semelhança com os líquidos de um zav.

Entre os itens listados na mishná a respeito dos quais os discípulos de Shammai e Hillel instituíram decretos, estavam as mãos de qualquer pessoa que não se purificou em prol da pureza de teruma. Se ele entrasse em contato com teruma, os Sábios a decretaram impura. A Guemará pergunta: E com relação às mãos, foram os discípulos de Shammai e Hillel que emitiram o decreto de impureza? Shammai e Hillel próprios emitiram o decreto. Como foi ensinado em uma baraita: Yosei ben Yo’ezer de Tzereida e Yosei ben Yoḥanan de Jerusalém decretaram impureza sobre a terra das nações, isto é, que a terra fora de Eretz Yisrael transmite impureza; e decretaram impureza sobre utensílios de vidro, embora o vidro não esteja listado na Torah entre os utensílios que podem tornar-se impuros. Shimon ben Shataḥ instituiu a fórmula do contrato de casamento de uma mulher e também decretou impureza especial sobre utensílios de metal. Shammai e Hillel decretaram impureza sobre as mãos.

E se você disser que a baraita está se referindo a Shammai e seu grupo e Hillel e seu grupo, Rav Yehuda não disse que Shmuel disse: Com relação a dezoito assuntos eles decretaram naquele dia, e com relação a esses dezoito assuntos eles discordaram antes disso? As dezoito disputas foram apenas entre os discípulos de Shammai e Hillel, ao passo que Hillel e Shammai eles mesmos discutiram apenas em três lugares. Claramente, eles não eram parte nem das disputas nem dos decretos. Como Rav Huna disse: Shammai e Hillel discordaram em apenas três lugares e não mais. E se você disser que Hillel e Shammai vieram e decretaram que a teruma que entrou em contato com mãos ficaria em suspenso, e seus alunos vieram e decretaram queimar a teruma que entrou em contato com mãos, então surge a seguinte dificuldade. Ilfa não disse, um dos Sábios, disse: Com relação às mãos, desde o início o decreto deles foi que a teruma que entra em contato com elas deve ser queimada? De acordo com Ilfa, não há incerteza. A teruma que entrou em contato com impureza definida é queimada. A teruma que está em suspenso não pode ser destruída. Deve-se esperar até que se torne definitivamente impura ou se decomponha por si só. Em vez disso, a explicação é que eles vieram e emitiram um decreto e o povo não aceitou o decreto deles, e seus discípulos vieram e emitiram um decreto e eles o aceitaram deles.

A Guemará pergunta ainda mais: Ainda assim, a questão não está clara, pois o decreto das mãos foi promulgado pelo rei Salomão. Como Rav Yehuda disse que Shmuel disse: No momento em que Salomão instituiu as ordenanças de eiruv e de lavagem das mãos para purificá-las de sua impureza, uma Voz Divina saiu e disse em seu louvor: “Meu filho, se o teu coração for sábio, o meu coração se alegrará, sim, o meu” (Provérbios 23:15), e também: “Meu filho, sê sábio e alegra o meu coração, para que eu possa responder aos que me insultam” (Provérbios 27:11). A Guemará responde: Veio