não a tornam impura; em outras palavras, eles não tornam a teruma capaz de transmitir impureza a outros itens? Rabba bar bar Ḥana disse: É a opinião de Rabi Yehoshua. Como aprendemos em uma mishná: Rabi Eliezer diz: Aquele que come alimento com status de impureza ritual de primeiro grau assume status de impureza ritual de primeiro grau, e qualquer coisa com status de impureza ritual de primeiro grau torna a teruma impura. E aquele que come alimento com status de impureza ritual de segundo grau assume status de impureza ritual de segundo grau. Aquele que come alimento com status de impureza ritual de terceiro grau assume status de impureza ritual de terceiro grau. Rabi Yehoshua diz: Aquele que come alimento com status de impureza ritual de primeiro grau e aquele que come alimento com status de impureza ritual de segundo grau assumem status de impureza ritual de segundo grau. Alguém com status de impureza ritual de segundo grau que entra em contato com teruma a desqualifica e não a torna impura. Aquele que come alimento com status de impureza ritual de terceiro grau assume status de impureza ritual de segundo grau em relação a itens consagrados, e ele não assume status de impureza ritual de segundo grau em relação à teruma. Comer um item com status de impureza ritual de terceiro grau só é viável no caso de itens não sagrados, pois é proibido comer teruma impura. Isso só é possível no caso de alimentos não sagrados que foram preparados como se seu nível de pureza estivesse no nível da pureza da teruma.

Com relação ao próprio decreto, a Guemará pergunta: Aquele que come alimento com status de impureza ritual de primeiro grau e aquele que come alimento com status de impureza ritual de segundo grau; qual é a razão de os Sábios terem decretado impureza sobre ele, tornando-o impuro? A Guemará responde: Porque às vezes a pessoa come alimento impuro, e toma líquidos de terumá, e os lança na boca e desqualifica os líquidos, pois o alimento impuro entra em contato com o líquido em sua boca e o desqualifica. Para evitar isso, os Sábios decretaram que quem come alimento impuro se torna impuro e deve abster-se totalmente de tocar em terumá.

Da mesma forma, a Guemará pergunta: Aquele que bebe líquidos impuros; qual é a razão de os Sábios terem decretado impureza sobre ele? A Guemará responde: Porque às vezes alguém bebe líquidos impuros, e pega alimentos de terumá, e os coloca na boca, e os desqualifica. A Guemará pergunta: Este decreto é o mesmo que aquele decreto, pois ambos foram emitidos pela mesma razão. Por que a mishná os listou separadamente e os considerou dois decretos diferentes? A Guemará responde: Para que você não diga que isto, pessoas que comem alimento impuro, é comum; pois é comum que quem come também beba. Consequentemente, quem come alimento impuro provavelmente beberá líquido de terumá. Mas, no entanto, aquilo, alguém que bebe líquidos impuros e colocaria comida na boca enquanto bebe, não é comum. Como resultado, seria concebível dizer que os Sábios não emitiram um decreto em um caso incomum. Portanto, a mishná nos ensina que mesmo nessa instância os Sábios decretaram impureza.

Entre os dezoito decretos que os Sábios emitiram naquele dia, também aprendemos: E aquele cuja cabeça e a maior parte de seu corpo entram em água retirada é impuro por decreto rabínico. A Guemará pergunta: Qual é a razão de os Sábios terem decretado impureza sobre ele? Rav Beivai disse que Rav Asi disse: A razão para isso é que originalmente eles se imergiam para se purificar em água de caverna recolhida, parada e fétida. Embora essa água os purificasse, devido ao seu mau cheiro, as pessoas que se imergiam derramavam sobre si água retirada para se limpar. Quando começaram esse costume e o transformaram em uma parte estabelecida do ritual, os Sábios emitiram um decreto sobre a água retirada, tornando-a impura, para impedi-los de se lavar com ela após a imersão.

A Guemará pergunta: Qual é o significado disso, que eles transformaram isso em uma parte estabelecida do ritual? Abaye disse que eles diziam: A água da caverna não é o que purifica; antes, esta, a água da caverna, e aquela, a água retirada, juntas purificam. Rava lhe disse: Que diferença faz se eles dizem isso? Em última análise, não estão eles se imergindo na água da caverna? Desde que tenham se imergido corretamente, não importa se entendem mal a razão. Em vez disso, Rava disse: O problema é que por fim eles diriam: Esta, a água da caverna, não é o que purifica; antes, aquela, a água retirada, purifica. Portanto, os Sábios decretaram uma proibição ao uso de água retirada após a purificação.

E os Sábios decretaram impureza sobre uma pessoa ritualmente pura sobre cuja cabeça e sobre a maior parte de seu corpo caíram três log de água retirada. A Guemará explica: Qual é a razão de os Sábios terem decretado impureza sobre ela? A razão do decreto é que, se não fosse por este decreto, segundo o qual uma pessoa ritualmente pura, que não necessita de imersão, torna-se impura quando água retirada cai sobre ela, então aquele primeiro decreto não se sustentaria. As pessoas não distinguiriam entre uma pessoa que era pura desde o início e outra que acabara de se purificar ao sair da imersão.

A Guemará explica o próximo caso na mishná: E um rolo da Torah ; qual é a razão de os Sábios terem decretado impureza sobre ele? Rav Mesharshiya disse: Visto que no início, sacerdotes ignorantes costumavam esconder alimentos de terumá ao lado do rolo da Torah, e diziam ao explicar esse método de armazenamento: Isto é sagrado e aquilo é sagrado, e é apropriado que sejam guardados juntos. Como os Sábios viram que isso estava levando à ruína, pois os ratos atraídos pelos alimentos de terumá também roíam os rolos da Torah, os Sábios decretaram impureza sobre ele. Depois que emitiram o decreto de impureza sobre o rolo da Torah, os sacerdotes não mais colocavam terumá perto dele.

A Guemará explica o próximo caso na mishná: E as mãos; a razão pela qual os Sábios decretaram impureza sobre elas é porque as mãos são ocupadas. As mãos de uma pessoa tendem a tocar objetos sujos ou impuros. Como nem sempre se presta atenção ao que as mãos tocam, e é inadequado que alimento sagrado seja tocado por mãos sujas, os Sábios decretaram impureza. Foi ensinado em uma baraita: Mesmo mãos que se tornam impuras devido ao contato com um rolo da Torah desqualificam a teruma. A razão para esse decreto é por causa de a declaração de Rabi Parnakh, pois Rabi Parnakh disse que Rabi Yoḥanan disse: Aquele que segura um rolo da Torah de modo que o rolo esteja exposto sem cobertura; sua punição é que ele é enterrado nu. A Guemará questiona: Passa pela sua mente dizer que ele realmente será enterrado nu? Por que deveria sofrer tal ignomínia por esse pecado? Em vez disso, Rabi Zeira disse: Ele é enterrado nu, isto é, sem mitzvot. E a Guemará questiona ainda mais: Passa pela sua mente dizer que ele deveria ser enterrado nu no sentido de sem mitzvot? Ele será despojado de todo o seu mérito por causa desse pecado? Em vez disso, diga que ele é enterrado nu, isto é, sem aquela mitzvá. Se ele toca um rolo da Torah descoberto, mesmo com o propósito de cumprir uma mitzvá, essa mitzvá não lhe é creditada porque ele a realizou de maneira inadequada.

A Guemará pergunta: Qual desses decretos os Sábios promulgaram primeiro? Se você disser que eles promulgaram este decreto, a impureza das mãos em geral, primeiro,