Se você disser que, para tirar água de uma maneira incomum, devemos exigir que uma mulher estenda um pano sobre o recipiente, ela pode acabar violando a proibição de espremer a água do pano. E se o cobríssemos com uma tampa, às vezes ela se solta do cântaro, e então alguém acabará por amarrá-la. Portanto, como é impossível exigir que as mulheres tirem água de qualquer outra forma, as mulheres tiram água em um Festival da maneira habitual.

E Rava bar Rav Ḥanan disse a Abaye: Não aprendemos em uma mishná que não se pode bater palmas, nem bater com a mão no próprio corpo, nem dançar em um Festival? E vemos, no entanto, que as pessoas fazem essas coisas, e não lhes dizemos nada para impedi-las. Abaye respondeu: E de acordo com o seu raciocínio, e quanto a estahalakha que Rava disse: Não se pode sentar no Shabat à entrada de um beco privado ao lado do poste, que delimita seus limites, para que um objeto não role para o domínio público e ele venha a trazê-lo de volta? E, no entanto, vemos que as mulheres colocam seus jarros no chão e se sentam à entrada do beco, e não lhes dizemos nada para impedi-las. Antes, nessas questões confiamos em um princípio diferente: Deixem o povo judeu em paz e não os repreendam. É melhor que sejam inadvertidos em suas violações haláchicas e que não sejam intencionais pecadores, pois, se forem informados sobre essas proibições, talvez não escutem de qualquer forma.

Houve aqueles que entenderam desta declaração que estahalakhase aplica apenas a proibições rabínicas, mas não a proibições da Torah, com relação às quais certamente devemos repreender os transgressores. No entanto, não é assim. Não há diferença entre proibições rabínicas e da Torah. Em ambos os casos, não se repreende aqueles que violam inadvertidamente e não dariam ouvidos à repreensão. Pois a exigência de acrescentar ao Yom Kippur iniciando o jejum enquanto ainda é dia vem da Torah, e vemos mulheres que comem e bebem na véspera de Yom Kippur até o cair da noite, e não lhes dizemos nada. Assim, esta regra, que se aplica a proibições rabínicas, aplica-se também a proibições da Torah.

Aprendemos na mishná: E da mesma forma, uma mulher pode tomar emprestados pães de outra no Shabat. No entanto, como na halakha anterior, ela não pode pedi-los usando a palavra empréstimo. A Guemará pergunta: É somente no Shabat que isso é proibido, mas em um dia comum parece permitido. É permitido tomar pão emprestado como empréstimo em um dia comum? Se assim for, digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Hillel, pois aprendemos em uma mishná: E assim Hillel dizia: Uma mulher não pode emprestar um pão a outra até que calcule seu valor monetário, para que o trigo não se torne mais valioso e elas venham a violar a proibição de emprestar com juros. Se o preço do trigo subir e a tomadora devolver um pão do mesmo tamanho, ela terá devolvido algo de valor maior do que aquilo que tomou emprestado e, portanto, terá pago juros sobre seu empréstimo. Daqui vemos que mesmo em dias comuns é proibido tomar um pão emprestado de outra pessoa.

A Guemará responde: Mesmo que você diga que a mishná está de acordo com a opinião de Hilel, podemos distinguir entre os casos de modo que não haja contradição: Este caso, em que a mishná permite tomar emprestado um pão como empréstimo, aplica-se em um lugar onde o preço do pão é fixado, enquanto esta declaração, que foi dita por Hilel, aplica-se em um lugar onde seu preço não é fixado.

A mishná ensinou ainda que se o credor não confia naquele que toma emprestado dele no Shabat ou em uma Festa, o mutuário pode deixar seu manto como garantia. Sobre esse tema, a Guemará cita aquilo que foi dito em uma disputa amoraica com relação a empréstimos em uma Festa: Rav Yosef disse que tal empréstimo não pode ser cobrado em tribunal. Embora o mutuário esteja obrigado a devolver o objeto ou reembolsar o credor, o credor não pode forçá-lo a fazê-lo por meio de ação judicial. E Rabba disse que tal empréstimo é como qualquer outro tipo de empréstimo e pode ser cobrado em tribunal. A Guemará explica essas duas posições: Rav Yosef disse que um empréstimo feito em uma Festa não pode ser cobrado em tribunal, pois se você disser que pode ser cobrado, há a preocupação de que o credor possa vir a escrever os detalhes do empréstimo na Festa para que possa cobrá-lo depois. Rabba disse que ele pode ser cobrado, pois se você disser que não pode ser cobrado, o credor não lhe dará nada para tomar emprestado, e o potencial mutuário deixará de se alegrar na Festa.

Aprendemos na mishná que se ele não confia nele, pode deixar seu manto com ele como garantia. A Guemará tenta mostrar que esta halakhá apoia a posição de Rav Yosef: Concedido, esta halakhá faz sentido se você disser que empréstimos feitos em um Festival não podem ser cobrados, de acordo com a posição de Rav Yosef. Por causa disso, ele deixa seu manto com ele e faz um acerto de contas com ele após o Shabat. No entanto, se você disser que empréstimos feitos em um Festival podem de fato ser cobrados em tribunal, por que então ele deixaria seu manto com ele? Que ele lhe dê o item emprestado e o leve ao tribunal se ele não o devolver. A Guemará rejeita esse argumento porque o credor pode dizer: Não quero comparecer a julgamento perante juízes; ele pode preferir receber uma garantia para não precisar ir ao tribunal posteriormente.

Rav Idi bar Avin levantou uma objeção à opinião de Rav Yosef, com base em uma mishná referente a alguém que abate uma vaca e a divide entre compradores em Rosh HaShana de um ano que segue o Ano Sabático [shemitta]. Mesmo nos tempos do Templo, já celebravam dois dias de Rosh HaShana. O primeiro dia era possivelmente o último dia do mês de Elul e possivelmente o primeiro dia do mês de Tishrei, que é a data real de Rosh Hashana. Surge, portanto, a questão de saber se aqueles que compraram a carne da vaca iniciaram sua dívida no último dia do Ano Sabático, caso em que as dívidas seriam canceladas, ou se as transações ocorreram no primeiro dia do ano seguinte, caso em que as dívidas ainda poderiam ser cobradas. A mishná disse que se ficar claro que Elul do ano anterior foi um mês completo de trinta dias, o Ano Sabático cancela as dívidas, porque o próprio fim do Ano Sabático cancela a possibilidade de cobrar todas as dívidas anteriores. E se esse não foi o caso, e o primeiro dia de Rosh HaShana foi na verdade o primeiro dia do novo ano, o Ano Sabático não cancela o empréstimo.

Com base nessa mishná, Rav Idi bar Avin apresenta o seguinte argumento: Se um empréstimo concedido em um Festival não pode ser cobrado no tribunal, qual é o significado da palavra cancela? Em todo caso, o credor não poderia ter apresentado sua reivindicação contra o devedor no tribunal. A Guemará rejeita esse argumento: Lá é diferente, num caso em que o mês de Elul tem trinta dias, pois ficou claro que o primeiro dia de Rosh HaShaná era um dia comum. Portanto, o empréstimo poderia ser cobrado no tribunal, não fosse o fato de ter sido cancelado pelo Ano Sabático.

A Guemará tenta trazer uma prova diferente: Vem e ouve uma prova disso a partir do que aprendemos na cláusula final daquela mishná: Se o mês de Elul não acabou sendo um mês completo, de modo que o primeiro dia de Rosh HaShaná foi na verdade o primeiro dia do novo ano, o Ano Sabático não cancela o empréstimo. Concedido, se você disser que um empréstimo feito em um Festival pode ser cobrado, aquilo que foi ensinado, que ele não cancela o empréstimo, é compreensível. Mas se você disser que não pode ser cobrado, por que ensina que não cancela o empréstimo? Em todo caso, o credor não pode fazer uma cobrança dele no tribunal. A Guemará explica: Um empréstimo feito em um Festival não pode ser cobrado no tribunal, mas, como não foi cancelado, se o devedor lhe der o dinheiro, ele pode aceitá-lo.

A Guemará se surpreende com esta declaração: Isso prova por inferência que, na primeira cláusula da mishná, se o mutuário lhe dá o dinheiro, ele não pode aceitá-lo? Não é necessário recusar o pagamento de um empréstimo que o Ano Sabático cancelou. Simplesmente não se pode exigir o pagamento do mutuário. A Guemará explica a diferença entre as duas cláusulas da mishná: Na primeira cláusula da mishná, em que o primeiro dia de Rosh HaShaná acabou sendo o último dia de Elul, o credor deve dizer-lhe: Eu renuncio à minha reivindicação contra você. Contudo, na última cláusula da mishná, em que o primeiro dia de Rosh HaShaná é o primeiro dia do novo ano, ele não precisa dizer-lhe: Eu renuncio à minha reivindicação. Isso é como aprendemos em uma mishná: Quando alguém paga uma dívida durante o Ano Sabático, o credor deve dizer-lhe: Eu renuncio à minha reivindicação.

E se o mutuário lhe disser: Ainda assim, quero lhe pagar, ele pode aceitar isso devido ao que está declarado: “E esta é a maneira da remissão [devar hashemitta], todo credor remirá aquilo que emprestou ao seu próximo; não o exigirá do seu próximo ou do seu irmão, porque o Ano Sabático do Senhor foi proclamado” (Deuteronômio 15:2). A expressão da remissão, devar hashemitta, pode ser entendida como: A declaração de remissão. Os Sábios derivaram que, embora o credor deva verbalmente liberar o devedor da obrigação, se o devedor persistir em seu desejo de pagar a dívida, o credor pode aceitar o pagamento. Se, porém, o empréstimo foi feito após o Ano Sabático, como é o caso na cláusula final da mishná, o credor não precisa liberar verbalmente o devedor da obrigação.

A Gemara relata que Rav Avya tomava garantia por empréstimos que concedia em dias de Festival. Rabba bar Ulla contornava a questão pegando algo do mutuário após a conclusão do Festival e mantendo isso consigo até o pagamento do empréstimo.

Aprendemos na mishná: E de modo semelhante, na véspera de Pessach em Jerusalém, quando ocorre no Shabat, aquele que precisa obter um animal para o cordeiro pascal pode deixar seu manto com o dono do cordeiro como garantia e depois fazer os cálculos apropriados com ele após a Festa. Rabi Yoḥanan disse: Uma pessoa pode consagrar seu cordeiro pascal no Shabat e sua oferenda pacífica de Festa no Festival. A Guemará sugere: Diremos que a mishná o apoia? Ela afirma: E de modo semelhante, na véspera de Pessach em Jerusalém que ocorreu no Shabat, pode-se deixar seu manto com ele e tomar seu cordeiro pascal e fazer o acerto com ele após a Festa. Aqui, vemos que o próprio cordeiro é consagrado no Shabat, o que segue a opinião de Rabi Yoḥanan.

A Guemará rejeita esta sugestão: Isso não é necessariamente o caso, pois com o que estamos lidando aqui? Com um caso em que alguém registra outros para participar com ele em trazer seu cordeiro pascal. Em outras palavras, não se trata de um caso em que uma pessoa consagra um animal que antes não havia sido consagrado, mas sim de um caso em que alguém permite que outros se juntem a ele no registro de um animal que já estava consagrado desde o início.

A Guemará questiona isso: Mas aprendemos em uma mishná: Não se pode inicialmente registrar-se para um animal no Festival. Portanto, mesmo que o animal tenha sido consagrado com antecedência, é proibido registrar-se para ele no Festival, e certamente deveria ser proibido fazê-lo no Shabat. A Guemará responde: O caso aqui é diferente. Uma vez que cada pessoa que se junta regularmente se registra junto com ele, o status legal dessa pessoa é como o de alguém que se registrou para ele desde o início.

A Guemará apresenta outra prova para a opinião de Rabi Yoḥanan: Mas Rabi Hoshaya ensinou: Aquele que deseja trazer um cordeiro pascal e não tem seu próprio cordeiro pode ir a um pastor a quem normalmente recorre, e o pastor pode lhe dar um cordeiro para ser usado como seu cordeiro pascal, e ele pode consagrá-lo e cumprir sua obrigação com ele. Isso indica que se pode consagrar um animal no Shabat. A Guemará responde: Também ali, trata-se de um caso especial. Uma vez que ele normalmente vai até ele todos os anos, o pastor já o consagrou de antemão, antes do Shabat. A Guemará questiona essa explicação: Mas foi ensinado que ele pode consagrá-lo, indicando que o animal só está sendo consagrado agora. A Guemará responde: Isso não é uma santificação real no sentido comum, mas sim consagração por avaliação. Ao consagrarem seus animais por conta própria, os proprietários acrescentam santidade adicional à oferenda. Esse processo é apenas rabínico, e pode ser realizado no Shabat segundo todas as opiniões.

A Guemará questiona a própria base desta discussão: Será que o rabino Yoḥanan realmente disse isso? Mas o rabino Yoḥanan afirmou, como princípio geral, que a halakha está sempre de acordo com uma mishná sem atribuição, isto é, uma mishná que não menciona o nome do Sábio cuja decisão é citada na mishná. E aprendemos em uma mishná sem atribuição: Não se pode consagrar, nem fazer um voto de avaliação, nem consagrar objetos para uso dos sacerdotes ou do Templo, nem separar terumot ou dízimos; eles disseram todas essas proibições com relação a um Festival, e é uma inferência a fortiori que essas atividades são proibidas no Shabat também. Como, então, o rabino Yoḥanan teria permitido santificar um animal no Shabat ou em um Festival? A Guemará responde: Isso não é difícil. Aqui, no caso em que o rabino Yoḥanan considera permitido, trata-se de obrigações que têm um tempo fixado, de modo que, se a pessoa não consagrar o animal agora mesmo, já não poderá cumprir a mitzvá. Lá, na mishná que proíbe essas atividades, a proibição se refere a obrigações que não têm um tempo fixado, e, portanto, pode-se consagrar o animal depois do Shabat.

MISHNÁ:Pode-se contar seus convidados que vêm para sua refeição e seus aperitivos, desde que o faça de memória; mas não se pode lê-los de uma lista escrita, cuja razão será explicada na Guemará. Uma pessoa pode lançar sortes com seus filhos e membros da família à mesa no Shabat, para determinar quem receberá qual porção, desde que não pretenda colocar uma porção grande contra uma porção pequena em tal sorteio. Antes, as porções devem ser de tamanho igual. E pode-se lançar sortes entre os sacerdotes por alimentos consagrados em um Festival, mas não pelas porções específicas.