MISHNA: Como continuação da discussão no final do capítulo anterior, que mencionou a circuncisão no contexto de uma discussão das halakhot do parto no Shabat, a mishná continua a tratar das halakhot da circuncisão. Rabi Eliezer diz: Se ele não trouxe um instrumento para circuncidar a criança na véspera do Shabat, ele o traz no próprio Shabat descoberto para que fique claro para todos que ele está trazendo um bisturi de circuncisão. E em tempos de perigo, quando decretos de perseguição proíbem os judeus de circuncidar seus filhos, ele o cobre na presença de testemunhas que podem testemunhar que ele transportou o bisturi para cumprir uma mitzvá.

E além disso, o rabino Eliezer disse a respeito desta questão: Pode-se até cortar árvores para preparar carvão a fim de fabricar ferramentas de ferro para o propósito da circuncisão.

A abordagem do Rabino Eliezer não foi universalmente aceita, e um princípio foi declarado pelo Rabino Akiva: Qualquer trabalho proibido que possa ser realizado na véspera do Shabat não prevalece sobre o Shabat, incluindo o transporte do bisturi da circuncisão. No entanto, qualquer trabalho proibido envolvido na mitzvá da circuncisão em si que não possa ser realizado na véspera do Shabat prevalece sobre o Shabat.

GEMARA:Foi levantado um dilema diante dos Sábios: a razão da opinião de Rabi Eliezer de que o bisturi deve estar descoberto é devido ao apreço pela mitzvá e ao desejo de divulgá-la, ou talvez seja devido a evitar suspeita? A Guemará pergunta: Que diferença prática há entre as duas razões sugeridas para a opinião de Rabi Eliezer? A Guemará responde: A diferença diz respeito à questão de saber se é permitido ou não trazer o bisturi coberto na presença de testemunhas que sabem que se está trazendo o bisturi para o propósito da circuncisão. Se você disser que a razão é devido ao apreço pela mitzvá, então, se ele estiver descoberto, sim, há uma demonstração de apreço pela mitzvá. Se estiver coberto, não, não há demonstração de apreço. No entanto, se você disser que a razão desta decisão é devido a evitar suspeita, mesmo se estiver coberto ele pode muito bem fazê-lo, porque as testemunhas sabem que uma circuncisão será realizada. Qual é a resolução deste dilema?

Foi declarado que Rabi Levi disse: Rabi Eliezer declarou esta decisão apenas para expressar afeição pela mitzvá. Essa opinião também foi ensinada em uma baraita: Se uma criança deve ser circuncidada no Shabat e não trouxeram o bisturi na véspera do Shabat, traz-se-o no Shabat descoberto, mas não se traz coberto; esta é a declaração de Rabi Eliezer. Rav Ashi disse: A linguagem da mishná também é precisa em apoio a essa opinião, pois ensina: E em tempo de perigo ele o cobre na presença de testemunhas. Por inferência, em tempo de perigo, sim, ele o cobre; quando não é tempo de perigo, não, ele não o cobre. Conclua-se disso que o bisturi fica descoberto devido à afeição pela mitzvá. A Guemará declara: De fato, conclua-se disso.

Foi ensinado em outra baraita: Ele traz o escalpelo descoberto, e não o traz coberto; esta é a declaração de Rabi Eliezer. Rabi Yehuda diz em nome de Rabi Eliezer: Em tempo de perigo, costumavam trazer o escalpelo coberto na presença de testemunhas.

Com relação a essas testemunhas, foi anteriormente levantado um dilema diante dos Sábios: As testemunhas necessárias de que ele está falando, incluem aquele que está trazendo o bisturi e uma outra testemunha? Ou talvez incluam aquele que trouxe o bisturi e duas outras testemunhas para depor em seu favor.

Venha e ouça uma resolução para este dilema a partir da linguagem da mishná, que declarou: E em tempos de perigo ele o cobre na presença de testemunhas. Concedido, se você disser que isso se refere a ele e duas outras testemunhas, isso fica bem; a formulação é apropriada. No entanto, se você disser que isso se refere a ele e uma outra testemunha, o que se deve fazer do uso do termo testemunhas no plural quando há apenas uma outra testemunha? A Guemará refuta essa prova: Ainda assim eles podem ser chamados de testemunhas, no plural, porque eles, isto é, ele e a outra testemunha, são aptos a testemunhar em outro lugar.

Aprendemos em nossa mishná: E além disso, o rabino Eliezer disse: Pode-se até cortar árvores para preparar carvão com o propósito da circuncisão no Shabat. Com relação a essa questão, os Sábios ensinaram em uma baraita: No local do rabino Eliezer, onde seguiam sua decisão, eles até cortavam árvores no Shabat para preparar carvão a partir delas a fim de fabricar ferramentas de ferro com as quais circuncidar uma criança no Shabat. Em nota relacionada, a baraita relata: No local do rabino Yosei HaGelili comiam carne de ave com leite, pois o rabino Yosei HaGelili sustentava que a proibição de carne com leite não inclui aves.

A Guemará relata: Levi aconteceu de chegar à casa de Yosef, o caçador. Serviram-lhe a cabeça de um pavão [tavsa] no leite e ele não comeu. Quando Levi compareceu diante de Rabi Yehuda HaNasi, este lhe disse: Por que você não excomungou essas pessoas que comem aves com leite, em desacordo com o decreto dos Sábios? Levi lhe disse: Isso foi na localidade de Rabi Yehuda ben Beteira, e eu disse: Talvez ele lhes tenha ensinado que a halakha está de acordo com a opinião de Rabi Yosei HaGelili, que permite comer carne de ave com leite. Dada a possibilidade de que o rabino deles decida que isso é permitido, não posso chegar e proibi-lo, e certamente não posso excomungá-los por isso.

Como aprendemos em uma mishná, Rabi Yosei HaGelili diz: Está declarado no versículo: “Não comerás nada que tenha morrido por si mesmo; ao estrangeiro que está dentro das tuas portas poderás dá-lo, para que o coma; ou poderás vendê-lo a um estrangeiro; pois tu és um povo santo para o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 14:21), e está declarado mais adiante no mesmo versículo: “Não cozinharás um cabrito no leite de sua mãe.” Da justaposição dos dois temas deriva-se: Aquilo que é proibido devido à proibição de comer um animal não abatido ritualmente, é proibido cozinhá-lo em leite. A proibição de cozinhar uma criatura em leite não se limita apenas a um cabrito. Se assim for, com relação às aves, que são proibidas devido à proibição de comer um animal não abatido ritualmente, eu poderia pensar que deveria ser proibido cozinhá-las em leite; portanto, o versículo declara: “No leite de sua mãe.” Isso exclui as aves, que não têm leite materno e, portanto, não estão incluídas na proibição.

Rabi Yitzḥak disse: Havia uma cidade em Eretz Yisrael onde agiam de acordo com a opinião de Rabi Eliezer com relação à circuncisão, e morriam no tempo que lhes era destinado e não antes, como recompensa por seu afeto por esta mitzvá. E não só isso, mas em certa ocasião o império perverso, Roma, emitiu um decreto contra o povo judeu proibindo a circuncisão; mas contra aquela cidade ele não emitiu o decreto.

A propósito do afeto pela mitzvá da circuncisão, a Guemará cita uma baraita na qual foi ensinado que Rabban Shimon ben Gamliel diz: Toda mitzvá que os judeus inicialmente aceitaram sobre si com alegria, como a circuncisão, como está escrito: “Regozijo-me com a Tua palavra como quem encontra grande despojo” (Salmos 119:162), e, como os Sábios explicaram, essa “palavra” se refere à mitzvá da circuncisão, pela qual eles se alegraram, eles ainda a cumprem com alegria. E toda mitzvá que os judeus inicialmente aceitaram sobre si com contenda e pesar, como a proibição de relações incestuosas, como está escrito: “E Moisés ouviu o povo chorando, família por família” (Números 11:10), e, como os Sábios interpretaram homileticamente: eles choraram por assuntos relativos às suas famílias, pois naquele momento lhes foi proibido casar-se com membros da família, eles ainda a cumprem com contenda. O fato é que não há contrato de casamento nem casamento em que não surja contenda, pois inevitavelmente há algum conflito entre as partes. A baraita afirma que isso ocorre porque, inicialmente, os judeus não aceitaram de boa vontade as leis que regem o casamento e as relações familiares.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar diz, em louvor da observância da mitzvá da circuncisão: Qualquer mitzvá pela qual os judeus sacrificaram suas vidas na época dos decretos do império maligno, como a proibição da idolatria e a mitzvá da circuncisão, ainda é observada com firmeza. E qualquer mitzvá pela qual os judeus não sacrificaram suas vidas na época dos decretos do império maligno, como os filactérios, ainda é observada casualmente, significando que eles não são tão cuidadosos em seu cumprimento quanto deveriam ser.

A Guemará cita uma prova de que a mitzvá dos filactérios não foi cumprida adequadamente no tempo dos decretos, com base em um incidente relacionado à seguinte halakhá. Como disse o Rabino Yannai: Colocar filactérios requer um corpo limpo como o de Elisha, Homem das Asas. O que está incluído na exigência de ter um corpo limpo? Abaye disse: Que não se pode soltar gases com eles. Rava disse: Que não se pode dormir com eles.

A Guemará pergunta: E por que o chamavam Elisha, Homem das Asas? Porque, em certa ocasião, o império perverso de Roma emitiu um decreto contra o povo judeu segundo o qual, como punição, perfurariam o cérebro de qualquer pessoa que colocasse filactérios sobre a cabeça. Ainda assim, Elisha os colocava e saía desafiadoramente ao mercado. Certo dia, um oficial encarregado de fazer cumprir o decreto o viu. Elisha correu para longe dele, e o oficial correu atrás dele. Quando o oficial o alcançou, Elisha removeu os filactérios de sua cabeça e os segurou na mão. O oficial lhe perguntou: O que há em sua mão? Elisha lhe disse: São apenas asas de pomba. Um milagre aconteceu: Ele abriu a mão e, de fato, verificou-se que eram asas de pomba. Portanto, em comemoração a esse milagre, eles passaram a chamá-lo Elisha, Homem das Asas.

A Guemará pergunta: E o que há de diferente nas asas de uma pomba, para que Eliseu especificamente lhe dissesse que estava segurando as asas de uma pomba e não lhe dissesse que estava segurando as asas de outras aves? A Guemará responde: Porque a congregação de Israel é comparada a uma pomba, como está declarado: “Brilharás como as asas de uma pomba cobertas de prata, e suas penas com ouro amarelo” (Salmos 68:14). Assim como uma pomba tem apenas suas asas para protegê-la, assim também o povo judeu tem apenas mitzvot para protegê-lo. Aparentemente, Eliseu, o Homem das Asas, era vigilante no cumprimento da mitzvá dos filactérios diante do decreto, ao passo que o restante do povo não era.

Rabi Abba bar Rav Adda disse que Rabi Yitzḥak disse o seguinte: Certa ocasião eles deveriam circuncidar um bebê no Shabat, e esqueceram e não trouxeram um bisturi com o qual circuncidá-lo na véspera do Shabat, e o trouxeram no Shabat pelos telhados e pelos pátios,