para que a parede não seja danificada, isso não está incluído na rubrica do versículo: “Se água for colocada.” A água não tem o status legal de água derramada para esse propósito. Este tanna não considera a proteção da parede contra sujeira como um uso significativo. De modo semelhante, proteger o zav de ser sujado pela emissão não seria considerado um uso significativo, e a bolsa usada para esse propósito não seria considerada um recipiente significativo. A Guemará rejeita isso: São esses casos comparáveis? Lá, ele não precisa desses líquidos de modo algum, e, portanto, o recipiente não é considerado como tendo sido colocado para recebê-los. No entanto, aqui ele precisa desta bolsa para absorver a emissão, para determinar se ele teve ou não uma emissão. Embora naquele dia específico ele não precise da bolsa, o zav normalmente precisa de sua bolsa com o propósito de determinar se há ou não outra emissão.

Antes, estahalakhá com relação ao zavé comparável apenas à cláusula final da mishná que trata da água da chuva, na qual aprendemos: Uma tigela na qual o gotejamento da chuva do telhado caiu, a água que respinga ou transborda da tigela não tem o status legal de água recolhida para um propósito, e não está sob a rubrica do versículo: “Se água for posta.” E a água que está na tigela tem o status legal de água recolhida para um propósito e está sob a rubrica do versículo: “Se água for posta.” Embora, em princípio, a pessoa não tenha interesse no gotejamento da água, uma vez que a água já pingou, ela quer que permaneça na tigela e não suje a casa. Esse desejo é suficiente para conferir à água na tigela o status legal de água colocada ali deliberadamente. O mesmo é verdadeiro com relação à bolsa do zav. Na situação atual do zav, ele está interessado em manter a emissão em seu lugar, e, portanto, a dificuldade original levantada pela contradição entre as duas baraitot permanece intacta.

Em vez disso, foram Abaye e Rava que ambos disseram que isso não é difícil. Não há contradição entre as baraitot. Esta baraita, que considera um zav responsável pela lei da Torah por sair com sua bolsa, está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. Sua opinião é que aquele que realiza um trabalho proibido que não é necessário por si mesmo, mas sim por uma consequência diferente desse trabalho proibido, é responsável. E aquela baraita, que o considera isento, está de acordo com a opinião de Rabi Shimon. Ele sustenta que aquele que realiza um trabalho proibido que não é necessário por si mesmo está isento. Como o zav não tem nenhum interesse no fluxo e na bolsa, ele está isento pela lei da Torah de carregar a bolsa.

O Sábio da escola de Rabi Yishmael ensinou em uma baraita: Uma pessoa pode sair a priori usando filactérios no anoitecer da véspera de Shabat. Embora não se usem filactérios no Shabat, e sair usando-os envolva um elemento de carregar, não há preocupação de que ele se esqueça e os remova no Shabat. Qual é a razão disso? Porque Rabba bar Rav Huna disse: Uma pessoa é obrigada a tocar seus filactérios em todos os momentos em que os estiver usando. Isso é derivado de uma inferência a fortiori [kal vaḥomer] a partir da lâmina frontal [tzitz] do Sumo Sacerdote. Assim como, com relação à lâmina frontal, que tem apenas uma menção do nome de Deus, a Torah disse: “E estará sempre sobre a sua testa” (Êxodo 28:38), o que significa que o Sumo Sacerdote deve estar sempre ciente de que o tzitz está colocado sobre sua cabeça e que ele não deve se distrair dele; os filactérios, que têm numerosas menções do nome de Deus, com muito mais razão deve-se estar sempre ciente deles. Portanto, ele se lembra de que os filactérios estão sobre sua cabeça e não é provável que venha a carregá-los no Shabat. Em nota relacionada, a Guemará menciona que foi ensinado em uma baraita que Ḥananya diz: Uma pessoa deve apalpar sua roupa na véspera de Shabat ao anoitecer para verificar se esqueceu algum objeto nos bolsos que possa vir a carregar no Shabat. E Rav Yosef comentou e disse: Essa é uma halakha importante para o Shabat, e é apropriado fazê-lo para evitar violar uma proibição.

Aprendemos na mishná: Não se deve sacudir suas roupas no Shabat para livrá-las de piolhos; e não se pode ler um livro à luz de vela, para que não venha a ajustar o pavio da lâmpada. Foi levantado um dilema diante dos Sábios: Isso significa que não se deve sacudir suas roupas mesmo durante o dia devido à preocupação de que ele mate o piolho que encontrar em sua roupa, e nossa mishná está de acordo com a opinião de Rabi Eliezer? Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer disse: Aquele que mata um piolho no Shabat, embora seja uma criatura muito pequena, é como se tivesse matado um camelo, e não há diferença na gravidade da proibição. E o que foi dito na mishná: E ele não pode ler à luz de vela, deve-se à preocupação de que ele ajuste o pavio, um assunto totalmente independente. Ou, talvez ambas essas halakhotsejam devido à preocupação de que ele ajuste o pavio, e ambas as halakhot se aplicam exclusivamente à noite. Durante o dia, é permitido sacudir suas roupas, e não há preocupação de que ele mate um piolho.

Vem e ouve uma resolução para este dilema daquilo que foi ensinado em uma baraita: Não se pode sacudir roupas e não se pode ler um livro à luz de vela no Shabat. O estilo da baraita indica que ambas as ações são proibidas pela mesma razão. A Guemará rejeita isso: É esta prova da baraita mais forte do que nossa mishná? Em nossa mishná, ambas as halakhot também são citadas juntas, e isso não foi prova suficiente de que compartilham uma justificativa comum.

Vem e ouve uma resolução para este dilema daquilo que foi ensinado em outra baraita: Não se pode sacudir roupas à luz da lâmpada, e não se pode ler à luz da lâmpada. Estas duas decretos estão entre as halakhot que os Sábios disseram no andar superior de Ḥananya ben Ḥizkiya ben Garon. Aprende daqui que ambas as decretos se devem à preocupação de que ele ajuste o pavio. Em ambos os decretos, foi mencionada a proibição de fazê-lo à luz da lâmpada, para que não venha a ajustar o pavio. De fato, aprende daqui.

Rav Yehuda disse que Shmuel disse: É proibido usar a luz da vela até mesmo para distinguir entre suas roupas e as roupas de sua esposa. Como isso exige certo grau de exame minucioso, há a preocupação de que ele ajuste o pavio para enxergar melhor. Para qualificar essa afirmação, Rava disse: Só dissemos isso com relação às roupas das pessoas da cidade de Meḥoza, pois ali as roupas dos homens são largas e ornamentadas, semelhantes às roupas das mulheres; porém, com relação a agricultores e moradores de aldeias, eles sabem a diferença entre roupas de homens e de mulheres. Não há preocupação de que ajustem o pavio para distinguir entre as roupas, pois as diferenças entre roupas masculinas e femininas são óbvias. Mesmo com relação às vestimentas das pessoas de Meḥoza, só dissemos que é proibido distinguir entre roupas de homens e de mulheres no que diz respeito às roupas de mulheres idosas; no entanto, com relação às roupas de mulheres jovens, eles sabem a diferença e não há preocupação de que alguém ajuste o pavio para distingui-las.

Os Sábios ensinaram: Não se pode sacudir roupas para livrá-las de piolhos em domínio público em deferência à dignidade humana, pois os transeuntes se ofenderiam com isso. Do mesmo modo, Rabi Yehuda disse, e alguns dizem que Rabi Neḥemya o disse: Não se pode fazer um appiktoizin, uma droga para induzir vômito, em domínio público em deferência à dignidade humana. Com relação à questão de sacudir roupas para livrá-las de piolhos no Shabat, a Guemará cita aquilo que os Sábios ensinaram na Tosefta: Aquele que sacode suas roupas pode apertar o piolho e jogá-lo fora, desde que não o mate. Abba Shaul diz: Ele pode pegar o piolho e jogá-lo fora, desde que não o aperte. Em sua opinião, matar um piolho é proibido pela lei da Torah. Portanto, até mesmo apertá-lo é proibido, para que não venha a matá-lo. Rav Huna disse: A halakha é que ele pode apertar e jogar fora o piolho, e esse é o modo digno de se livrar de um piolho, e até mesmo durante os dias da semana, quando não é Shabat e não há receio de que ele viole a proibição de matar um piolho. Mesmo então, é preferível não matá-lo porque isso é repugnante e basta simplesmente jogá-lo fora (Me’iri). A Guemará relata que Rabba matava os piolhos. E Rav Sheshet também os matava. Rava os jogava em um copo [lekna] de água e não os matava diretamente com as mãos. A Guemará relata que Rav Naḥman dizia a suas filhas: Matem-nos, e deixem-me ouvir o som dos pentes, isto é, vocês podem matar os piolhos da maneira usual com o pente.

Quanto à halakha básica, foi ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Elazar diz que Beit Shammai e Beit Hillel discordaram a respeito de matar um piolho no Shabat: Não se pode matar um piolho no Shabat, esta é a declaração de Beit Shammai; e Beit Hillel permitem fazê-lo. Na opinião deles, um piolho é diferente das outras criaturas por cuja morte a pessoa é responsável no Shabat.

E o Rabino Shimon ben Elazar também dizia em nome de Rabban Shimon ben Gamliel: Não se podem fazer arranjos [meshaddekhin] para as crianças, para desposá-las no Shabat, nem se pode fazer um acordo para tomar a criança e ensiná-la a ler um livro sagrado ou ensinar-lhe um ofício, e não se pode consolar enlutados no Shabat, nem se pode visitar os doentes no Shabat, esta é a declaração de Beit Shammai, pois, em sua opinião, essas são atividades de dias úteis e não apropriadas para o Shabat. E Beit Hillel permitem realizar todas essas atividades no Shabat, pois cada uma delas inclui um aspecto de mitzvá.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Aquele que entra para visitar um doente no Shabat não lhe fala da maneira costumeira durante a semana; antes, diz: É no Shabat que é proibido clamar e pedir compaixão, e a cura em breve virá. E Rabi Meir diz que é apropriado acrescentar: O mérito do Shabat é capaz de suscitar compaixão.