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מָה יַעֲשׂוּ שְׁנֵי אַחִים וְאֶחָד, שֶׁרָאוּ בְּאֶחָד שֶׁהָרַג אֶת הַנֶּפֶשׁ?
Se não fosse assim, o que deveriam dois irmãos e uma outra pessoa fazer, se eles vissem alguém matar outra pessoa? Se o mero fato de terem visto o evento invalida o testemunho, então ninguém jamais poderá ser julgado por uma transgressão cometida na presença de parentes. Se alguém pode decidir se será ou não testemunha, um dos irmãos pode juntar-se à terceira pessoa para advertir o potencial transgressor e, depois disso, constituir um par de testemunhas válidas. Da mesma forma, a mishná é entendida como tratando de um caso em que uma mulher prometida em casamento cometeu adultério e, das três testemunhas, duas eram irmãos. Se um dos irmãos se absteve de adverti-la, as duas testemunhas restantes ainda podem testemunhar contra ela, de acordo com Rabbi Yehuda HaNasi. Nessa situação, o caso deve ser julgado por vinte e três juízes. De acordo com Rabbi Yosei, o caso pode ser julgado por três juízes, porque, no que diz respeito à lei capital, os dois irmãos invalidam o testemunho meramente por verem o evento juntos.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן שֶׁהִתְרוּ בָּהּ אֲחֵרִים, וְלֹא הִתְרוּ בָּהּ עֵדִים. וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, לְעוֹלָם אֵינוֹ נֶהֱרָג עַד שֶׁיְּהוּ פִּי שְׁנֵי עֵדָיו מַתְרִין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים״.
E se quiser, diga em vez disso: A mishná discute um caso em que outros a advertiram, e as testemunhas mesmas não a advertiram. E Rabbi Meir e os Rabinos discordam com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabbi Yosei e os Rabinos. Como aprendemos em uma mishná (Makkot 6b), Rabbi Yosei diz: Um réu nunca é executado a menos que as bocas de suas duas testemunhas sejam aquelas que o advertem, como está declarado: “Pela boca de duas testemunhas, ou pela boca de três testemunhas, será morto aquele que deve morrer” (Deuteronômio 17:6). A ênfase do versículo na expressão “pela boca de” ensina que as testemunhas devem emitir a advertência elas mesmas. Rabbi Meir pode concordar com Rabbi Yosei que a mulher não pode ser executada se outros deram a advertência. Portanto, o julgamento do difamador necessita apenas de três juízes, ao passo que os Rabinos na mishná concordam com os Rabinos em Makkot que discordam de Rabbi Yosei. Como ela pode ser julgada por adultério, o caso requer vinte e três juízes.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: כְּגוֹן דְּאִיתַּכְחוּשׁ בִּבְדִיקוֹת, וְלָא אִיתַּכְחוּשׁ בַּחֲקִירוֹת.
E se quiser, diga em vez disso uma explicação diferente: A mishná discute um caso em que o testemunho sobre o adultério foi considerado contraditório com relação aos exames referentes a detalhes menores do incidente, mas o testemunho não foi considerado contraditório com relação aos interrogatórios referentes ao tempo e ao lugar do incidente, que constituem a substância principal do testemunho.
וְקָמִיפַּלְגִי בִּפְלוּגְתָּא דְּבֶן זַכַּאי וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: מַעֲשֶׂה וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְאֵנִים.
E Rabi Meir e os Rabinos discordam quanto à questão que é objeto da disputa entre Rabban Yoḥanan ben Zakkai e os Rabinos. Como aprendemos em uma mishná (40a): Ocorreu um incidente, e Rabban Yoḥanan ben Zakkai examinou as testemunhas com relação aos caules dos figos, quanto à sua cor e forma, a fim de expor uma contradição entre as testemunhas. Quando encontrou uma discrepância em seus relatos sobre os figos, ele rejeitou o testemunho. Rabi Meir adota essa opinião e, portanto, uma mulher não pode ser julgada por adultério se as testemunhas discordam sobre detalhes como esses. Os Rabinos aceitam tal testemunho e, consequentemente, exigem um tribunal de vinte e três juízes.
אָמַר רַב יוֹסֵף: הֵבִיא הַבַּעַל עֵדִים שֶׁזִּינְּתָה, וְהֵבִיא הָאָב עֵדִים וֶהֱזִימּוּם לְעֵדֵי הַבַּעַל, עֵדֵי הַבַּעַל נֶהֱרָגִין וְאֵין מְשַׁלְּמִין מָמוֹן.
§ A Guemará discute cenários relativos ao testemunho sobre o cometimento de adultério por uma mulher e alegações de que o marido é culpado de difamação. Rav Yosef diz: Se o marido apresentou testemunhas que testemunharam que sua esposa cometeu adultério, e o pai da esposa apresentou testemunhas, e elas testemunharam que as testemunhas do marido eram testemunhas conspiradoras, então as testemunhas do marido são executadas, mas elas ou seus espólios não pagam dinheiro. Embora o testemunho delas, se aceito, também tivesse reduzido o valor do contrato de casamento dela, elas não incorrem em responsabilidade, com base no princípio de que, se alguém comete uma transgressão que o torna passível de mais de uma punição, recebe a punição maior.
חָזַר וְהֵבִיא הַבַּעַל עֵדִים, וֶהֱזִימּוּם לְעֵדֵי הָאָב. עֵדֵי הָאָב נֶהֱרָגִין, וּמְשַׁלְּמִין מָמוֹן. מָמוֹן לָזֶה, וּנְפָשׁוֹת לָזֶה.
Se o marido voltou antes que as testemunhas do pai fossem executadas e trouxe novas testemunhas, e elas testemunharam que as testemunhas do pai eram testemunhas conspiradoras, as testemunhas do pai são executadas, e elas também devem pagar dinheiro ao marido, pois tentaram torná-lo responsável pelo pagamento da multa por difamação. Elas não estão isentas do pagamento porque o dinheiro é para esta vítima, isto é, o marido, e suas vidas são por aquele grupo de testemunhas, que teriam sido mortas. Como sua responsabilidade de receber a pena de morte e sua responsabilidade financeira foram causadas por suas ofensas contra pessoas diferentes, estas são consideradas transgressões separadas e, consequentemente, elas recebem ambas as punições.
וְאָמַר רַב יוֹסֵף: ״פְּלוֹנִי רְבָעוֹ לְאוֹנְסוֹ״ – הוּא וְאַחֵר מִצְטָרְפִין לְהׇרְגוֹ.
E Rav Yosef também diz, com relação à distinção entre os diferentes aspectos de um único testemunho: Se um homem testemunha que fulano o sodomizou contra a sua vontade, ele e outra testemunha podem combinar-se como um par válido de testemunhas para condenar à morte o réu pelo pecado de sodomia homossexual (ver Levítico 18:22).
״לִרְצוֹנוֹ״ – רָשָׁע הוּא, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה: ״אַל תָּשֶׁת רָשָׁע עֵד״. רָבָא אָמַר: אָדָם קָרוֹב אֵצֶל עַצְמוֹ, וְאֵין אָדָם מֵשִׂים עַצְמוֹ רָשָׁע.
Mas se aquele que foi sodomizado testemunhou que o acusado o sodomizou com seu consentimento, ele está testemunhando que ele próprio é ímpio, tendo sido cúmplice no ato proibido, e a Torah disse: “Não ponhas a tua mão com um ímpio para seres testemunha iníqua” (Êxodo 23:1). Portanto, o testemunho é rejeitado. Rava diz: A pessoa é seu próprio parente e portanto não pode testemunhar sobre si mesma. Portanto, uma pessoa não pode tornar-se ímpia por seu próprio testemunho. Como resultado, ele é considerado crível com relação ao sodomizador, mas não com relação a si mesmo. Ele permanece uma testemunha válida para condenar o sodomizador em combinação com outra.
אָמַר רָבָא:
E de forma semelhante, Rava diz:

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