Se alguém testemunha: Fulano teve relações com minha esposa, ele e outro podem se combinar para executá-lo, o homem acusado, com seu testemunho, mas o marido da mulher não é aceito como testemunha para executá-la. Uma pessoa não pode testemunhar a respeito de sua esposa nem de qualquer outro parente próximo.

A Guemará pergunta: O que este último cenário nos ensina? Será que dividimos a declaração da testemunha para aceitar parte do testemunho enquanto rejeitamos a parte inadmissível? Isso não pode ser, pois o princípio neste caso é idêntico àquele caso, no qual a testemunha não é aceita para incriminar a si mesma. A Guemará responde: O segundo caso é necessário, para que você não diga: No que diz respeito à própria pessoa, já que uma pessoa é seu próprio parente, dizemos que dividimos o testemunho. Mas no que diz respeito à sua esposa, poder-se-ia pensar que não dizemos isso, e que todo o testemunho deve ser aceito ou rejeitado por inteiro. Portanto, o segundo caso nos ensina que mesmo no que diz respeito à esposa de alguém, a declaração é dividida, e o testemunho referente à sua esposa é desconsiderado.

E Rava também diz: Se testemunhas depõem: Fulano teve relações com uma jovem prometida em casamento (ver Deuteronômio 22:25), sem especificar a jovem em questão, e forem consideradas testemunhas conspiradoras, elas são executadas, e não são obrigadas a pagar dinheiro. Como nunca especificaram a identidade da jovem, nunca estiveram em posição de fazer alguém perder parte ou a totalidade de seu contrato matrimonial. Mas se especificaram: A jovem era a filha de fulano, e forem consideradas testemunhas conspiradoras, elas são executadas, e também pagam dinheiro. Pois, nesse caso, o dinheiro é para esta vítima, isto é, o pai da jovem que corria o risco de perder parte ou a totalidade de seu contrato matrimonial, e suas vidas são para aquela vítima, isto é, o homem e a mulher acusados de adultério; elas estão sujeitas a receber ambas as punições.

E Rava também diz: Se testemunham: Fulano praticou bestialidade com um boi (ver Levítico 18:23), o que teoricamente resultaria na execução tanto da pessoa quanto do animal, sem especificar qual boi, e forem considerados testemunhas conspiradoras, eles são executados, pois seu testemunho teria levado o acusado à morte, mas não são obrigados a pagar dinheiro pelo boi, porque seu testemunho não se referia a nenhum boi em particular. Mas se especificam: Ele praticou bestialidade com o boi de fulano, e forem considerados testemunhas conspiradoras, eles são executados e também pagam dinheiro ao dono do boi que procuraram fazer com que fosse morto. Uma vez que o dinheiro é por esta vítima, o proprietário cujo boi teria sido morto pelo tribunal, e suas vidas são por aquela vítima, o homem acusado de praticar bestialidade com um animal, eles estão sujeitos a receber ambas as punições.

A Guemará pergunta: Parece que o caso do boi exemplifica o mesmo princípio que o caso da jovem prometida em casamento. Por que eu também preciso deste caso? Isto é essencialmente idêntico àquele. A Guemará responde: O segundo caso era necessário para esclarecer um ponto, porque Rava levantou um dilema sobre ele, como Rava levantou um dilema: Se alguém testemunha: Fulano teve relações com o meu boi, qual é a halakha? Dizemos: Uma pessoa é seu próprio parente no que diz respeito ao testemunho, mas uma pessoa não tem o status de parente com relação à sua propriedade, e, consequentemente, o boi também seria executado porque seu testemunho sobre seu próprio animal é admissível? Ou talvez digamos: Uma pessoa tem o status de parente com relação à sua propriedade, e, portanto, seu testemunho sobre seu boi é inadmissível? A Guemará diz: Depois que ele levantou o dilema, ele então o resolveu: Uma pessoa é seu próprio parente, mas uma pessoa não tem o status de parente com relação à sua propriedade, portanto o boi é executado.

§ A mishná ensina: Casos relativos àquele que é acusado de violar uma proibição que o tornaria passível de receber açoites devem ser julgados por três juízes. A Guemará pergunta: De onde se deriva este assunto? Rav Huna diz: O versículo declara: “Se houver uma controvérsia entre homens, e eles vierem a julgamento, e os juízes os julgarem, e absolverem o justo, e condenarem o ímpio. Então será, se o homem ímpio merecer ser espancado, que o juiz o fará deitar-se e ser espancado diante de sua face” (Deuteronômio 25:1–2). Quando declara: “E os juízes os julgarem,” no plural, isso indica um mínimo de dois juízes. E, uma vez que um tribunal não pode ser composto por um número par de juízes, o tribunal acrescenta mais um, e há um total de três juízes aqui.

A Guemará pergunta: Se assim é, que os verbos no plural no versículo indicam cada um dois juízes, a expressão: “E eles justificarão”, indica outros dois, e a expressão: “E eles condenarão”, indica outros dois, de modo que há ao todo sete aqui. A Guemará responde: Rav Huna necessita desse par de expressões de acordo com a opinião de Ulla, como Ulla diz: De onde na Torah há uma alusão à halakhá de testemunhas conspiradoras?

A Guemará interrompe com uma pergunta: Uma alusão à halakha de testemunhas conspiradoras? Mas isso está escrito explicitamente: “Então farás a ele como ele planejou fazer a seu irmão” (Deuteronômio 19:19). Por que haveria necessidade de uma alusão? Em vez disso, Ula quis dizer: De onde na Torah há uma alusão à halakha de que testemunhas conspiradoras são açoitados? Ula responde: Como está escrito: “E justificarão o justo, e condenarão o ímpio. Então será que, se o homem ímpio merecer ser espancado, o juiz fará com que ele se deite e seja espancado diante de sua face.”

A Guemará explica a derivação: Devido ao fato de que os termos no versículo: “Eles absolverão o justo e condenarão o ímpio” indicam uma disputa financeira na qual uma parte é vindicada e a outra é obrigada a pagar, segue-se daí que, como o versículo continua: “Então será, se o homem ímpio merecer ser açoitado”? Por que o fato de o veredito ser dado em favor da outra parte significaria que a parte perdedora é açoitada? Antes, o versículo deve estar tratando das testemunhas e não dos litigantes. Se testemunhas conspiradoras condenaram o justo, e outras testemunhas vieram e justificaram aquele que era realmente o justo desde o início e tornaram estas testemunhas conspiradoras ímpias, então, como o versículo continua: “Então será, se o homem ímpio merecer ser açoitado, o juiz fará com que ele se deite e seja açoitado diante dele.” Isso indica que as testemunhas estão sujeitas a açoites.

A Guemará pergunta: Por que esta halakha exige uma derivação específica? Mas, uma vez que há um princípio de que a pessoa está sujeita a açoites por violar qualquer proibição, por que não derivar essa punição da proibição: “Não darás falso testemunho contra o teu próximo” (Êxodo 20:13)? A Guemará responde: Esse versículo é insuficiente, porque é uma proibição que não envolve uma ação, mas apenas fala, e com relação a qualquer proibição que não envolve uma ação, a pessoa não é açoitada por isso.

§ A mishná ensina: Foi declarado em nome de Rabi Yishmael: Casos relativos a açoites devem ser julgados por vinte e três juízes. A Guemará pergunta: Qual é o raciocínio de Rabi Yishmael? Abaye disse: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre uma ocorrência do termo ímpio e outra ocorrência do termo ímpio, da halakhá daqueles passíveis de receber penas de morte. Está escrito aqui, com relação aos açoites: "Então será que, se o homem ímpio merecer ser açoitado," e está escrito ali, com relação a um assassino: "Esse é um homem ímpio culpado de morte" (Números 35:31). Assim como ali, com relação ao julgamento do assassino, o caso é julgado por vinte e três juízes, assim também aqui, o caso dos açoites deve ser julgado por vinte e três juízes.

Rava diz: Uma analogia verbal é desnecessária. Conceitualmente, os açoites ocupam o lugar da execução. Como a punição corporal é uma espécie de substituição da pena capital, ela deve ser julgada da mesma maneira que as punições capitais, por um tribunal de vinte e três. Rav Aḥa, filho de Rava, disse a Rav Ashi: Se é assim, que os açoites ocupam o lugar da execução, por que eu preciso de uma avaliação? Antes de administrar os açoites, o tribunal consulta um médico para avaliar quantos açoites o transgressor pode suportar e ajusta o número de modo que sua vida não seja ameaçada. Mas se Rava está correto, por que isso é necessário? Que o tribunal o golpeie, e se o transgressor morrer, que morra.

Rav Ashi disse a Rav Aḥa, filho de Rava: O versículo declara: “Então teu irmão será desonrado diante dos teus olhos” (Deuteronômio 25:3). Isso ensina que quando bates, bates nas costas de uma pessoa viva. Depois que ele está morto, ele não é chamado: teu irmão. Rav Aḥa, filho de Rava, continuou a perguntar a Rav Ashi: Mas com relação ao que é ensinado em uma baraita (Tosefta, Makkot 4:6): Se avaliaram-no como forte o suficiente para suportar vinte açoites, açoitam-no apenas com um número de açoites que possa ser dividido em três, pois os açoites são administrados em séries de três, dois atrás e um na frente. E quantos são? Dezoito.