A Guemará levanta uma objeção de uma baraita (Tosefta 1:2): E os Rabinos dizem: Se ele a levou ao tribunal e reivindicou dinheiro, o caso deve ser julgado por três juízes. Mas se ele a levou ao tribunal e alegou que ela estava sujeita à pena de morte, o caso deve ser julgado por vinte e três juízes. Concedido, de acordo com Rava, a baraita pode ser lida como se referindo aos termos do início do julgamento: Se ele reivindicou dinheiro desde o início, o caso deve ser julgado por três juízes. Como o caso trata de uma reivindicação financeira, três são suficientes. Mas se ele inicialmente alegou que ela deveria estar sujeita à pena de morte, mesmo que o caso se transforme em um caso financeiro, ele deve ser julgado por vinte e três juízes por preocupação com a honra deles. Mas, de acordo com Ulla, que diz que a exigência de vinte e três juízes se baseia na preocupação com rumores, isso é difícil.

Rava disse: Eu e o leão do grupo ambos explicamos isto. A Guemará pergunta: E quem é o leão do grupo? É Rav Ḥiyya bar Avin. Ele e Rava explicaram: Com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando com um caso em que o marido trouxe testemunhas para testemunhar que a esposa cometeu adultério, e o pai da esposa trouxe testemunhas, e por meio do testemunho delas, de que estavam com as primeiras testemunhas em outro lugar no momento da alegada transgressão, elas classificaram as testemunhas do marido como testemunhas conspiradoras. Nesse caso, se o pai vem cobrar restituição monetária do marido por difamação, o caso pode ser julgado por três juízes. E em um caso de pena capital, como o julgamento das testemunhas do marido, o caso deve ser julgado por vinte e três juízes. Dessa forma, a interpretação de Ulla pode ser conciliada com a Tosefta.

Abaye disse: A disputa entre Rabi Meir e os Rabinos pode ser explicada de outra maneira. Segundo todos, é preciso levar em conta os rumores, e também a honra dos primeiros juízes. E com relação à disputa entre Rabi Meir e os Rabinos, aqui estamos tratando de um caso em que as testemunhas do adultério a advertiram de que o adultério é uma transgressão capital sem especificação quanto à forma exata de pena de morte que ela receberia.

E o assunto está de acordo com este tanna, cuja declaração é a seguinte: Como foi ensinado em uma baraita: Com relação a todos os outros, aqueles que são passíveis das várias penas de morte declaradas na Torah, exceto o incitador à idolatria, o tribunal os executa somente quando os seguintes elementos estão presentes: A congregação, representada pelo tribunal; e testemunhas; e advertência prévia imediatamente antes de o réu cometer a transgressão. E o tribunal não o executa a menos que as testemunhas tenham informado o réu de que ele está sujeito a receber a pena de morte pelo tribunal.

Rabi Yehuda diz: O réu não é executado a menos que as testemunhas tenham informado o réu por qual forma de pena de morte ele será morto. De acordo com a opinião de Abaye, a disputa na mishná envolve um caso em que se sabia que as testemunhas haviam advertido a mulher, mas não especificaram qual pena de morte específica ela estaria sujeita a receber. Nesse caso, de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, Rabi Meir sustenta que não pode haver pena de morte e, portanto, o caso pode ser julgado por três juízes.

Rav Pappa disse uma explicação semelhante: Aqui estamos tratando de uma mulher que é uma ḥaveira, ou seja, ela é conhecedora em assuntos da Torah. E eles discordam a respeito da questão que é objeto da disputa entre Rabbi Yosei bar Yehuda e os Rabinos. Como foi ensinado em uma baraita: Rabbi Yosei bar Yehuda diz: Um ḥaver, por ser conhecedor da Torah, não precisa receber advertência prévia das testemunhas, porque a advertência é dada apenas para distinguir entre pecado não intencional e pecado intencional, e no caso de um ḥaver é claro que ele conhece a halakha. Os Rabinos sustentam que mesmo um ḥaver não pode ser punido a menos que tenha sido previamente advertido. Rav Pappa sugere que Rabbi Meir sustenta que uma ḥaveira deve receber advertência prévia, e a mishná discutiu um caso em que essa advertência não ocorreu e, consequentemente, o julgamento de seu suposto difamador não poderia levar à pena capital.

Rav Ashi diz uma explicação diferente: A disputa na mishná diz respeito a um caso em que