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פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. אֲמַר לֵיהּ רַב לְרַב כָּהֲנָא: פּוֹק דַּיְּינֵיהּ. חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא גָּאֵיס בֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אִי צָיְיתַתְּ – צָיְיתַתְּ, וְאִי לָא – מַפֵּיקְנָא לָךְ רַב מֵאוּנָּךְ.
Estou desqualificado para julgar por você, porque posso ser parcial a seu favor devido ao que você fez por mim. Rav disse a Rav Kahana: Saia e julgue o caso. Rav Kahana viu que o anfitrião de Rav estava agindo com arrogância devido ao seu relacionamento com Rav, pois presumiu que Rav Kahana estava predisposto a favorecê-lo. Rav Kahana disse ao anfitrião: Se você está preparado para ouvir, então ouça a mim e siga minhas instruções. E, se não, tirarei Rav dos seus ouvidos. Eu o tratarei com severidade, e você entenderá que seu relacionamento com Rav não o ajudará em nada.
״כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: שֶׁיְּהֵא חָבִיב עָלֶיךָ דִּין שֶׁל פְּרוּטָה כְּדִין שֶׁל מֵאָה מָנֶה. לְמַאי הִלְכְתָא? אִילֵּימָא לְעַיּוֹנֵי בֵּיהּ וּמִיפְסְקֵיהּ – פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לְאַקְדּוֹמֵיהּ.
§ A Guemará continua a interpretar cláusulas do versículo citado acima. “Ouvirás igualmente o pequeno e o grande” (Deuteronômio 1:17). Reish Lakish diz: Isso ensina que o julgamento de uma peruta deve ser tão caro, isto é, importante, para você quanto o julgamento de cem maneh, isto é, dez mil dinares. A Guemará pergunta: Com relação a qual halakha isso foi dito? Se dissermos que é com relação à necessidade de estudá-lo cuidadosamente e de decidir o caso com justiça, é óbvio que mesmo casos relativos a pequenas quantias devem ser julgados minuciosamente. Em vez disso, Reish Lakish estava falando com relação a dar-lhe precedência: O caso de pequena reivindicação não pode ser adiado em favor da reivindicação maior apenas porque a quantia em disputa é menor.
״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״. אָמַר רַבִּי חָנָן: אַל תַּכְנִיס דְּבָרֶיךָ מִפְּנֵי אִישׁ. ״כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא״. אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לֹא דַּיָּין לָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹטְלִין מִזֶּה מָמוֹן וְנוֹתְנִים לָזֶה שֶׁלֹּא כַּדִּין, אֶלָּא שֶׁמַּטְרִיחִין אוֹתִי לְהַחֲזִיר מָמוֹן לִבְעָלָיו.
A Guemará continua a interpretação do versículo: “Não temereis diante de homem algum.” Rabi Ḥanan diz: Não suprimas tua declaração de opinião por causa de qualquer pessoa. O versículo continua: “Pois o julgamento é de Deus.” Rabi Ḥama, filho de Rabi Ḥanina, diz: O Santo, Bendito seja Ele, diz: Não basta para os ímpios juízes, que eles tiram dinheiro desta pessoa e o dão àquela pessoa ilegalmente, mas eles até Me incomodam para devolver o dinheiro aos seus legítimos donos. Como a justiça apropriada está, em última instância, nas mãos de Deus, Ele assume a responsabilidade de promover a retificação dos erros de juízes inadequados.
״וְהַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה: עַל דָּבָר זֶה נֶעֱנַשׁ מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי ה׳״. מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מִי כְּתִיב ״וְאַשְׁמִיעֲכֶם״? ״וּשְׁמַעְתִּיו״ כְּתִיב! אִי גְּמִירְנָא – גְּמִירְנָא, וְאִי לָא – אָזֵילְנָא וּגְמִירְנָא.
O versículo continua: “E a causa que for demasiado difícil para vós, vós a trareis a mim, e eu a ouvirei.” Rabi Ḥanina, e alguns dizem Rabi Yoshiya, diz: Por causa desta questão, que demonstrou certo grau de presunção, Moisés foi punido, como está declarado: “E Moisés trouxe a causa delas perante o Senhor” (Números 27:5). Neste caso, quando as filhas de Zelofeade apresentaram seu caso a Moisés, ele mesmo não sabia a resposta e foi compelido a perguntar a Deus. Rav Naḥman bar Yitzḥak objeta a esta crítica de Moisés: Está escrito: “E eu vos direi,” o que indicaria que Moisés assumiu a autoridade para si? Não, está escrito: “E eu a ouvirei,” significando: Se eu tiver aprendido a halakha, eu a terei aprendido. E, se não, irei e aprenderei isso. Consequentemente, não houve presunção na declaração de Moisés.
אֶלָּא, כִּדְתַנְיָא: רְאוּיָה פָּרָשַׁת נַחֲלוֹת שֶׁתִּיכָּתֵב עַל יְדֵי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, אֶלָּא שֶׁזָּכוּ בְּנוֹת צְלָפְחָד וְנִכְתְּבָה עַל יָדָן. רְאוּיָה הָיְתָה פָּרָשַׁת מְקוֹשֵׁשׁ שֶׁתִּיכָּתֵב עַל יְדֵי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, אֶלָּא שֶׁנִּתְחַיֵּיב מְקוֹשֵׁשׁ וְנִכְתְּבָה עַל יָדוֹ. לְלַמֶּדְךָ שֶׁמְגַלְגְּלִין חוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּיב, וּזְכוּת עַל יְדֵי זַכַּאי.
Em vez disso, a maneira incomum pela qual a halakha da herança das mulheres (ver Números, capítulo 27) foi revelada pode ser entendida como é ensinado em uma baraita: Era apropriado que a porção da Torah sobre heranças tivesse sido escrita por atribuí-la a Moisés, nosso mestre, isto é, introduzir a halakha com a formulação padrão: E o Senhor falou a Moisés, dizendo. Mas as filhas de Zelofeade obtiveram mérito como resultado de sua iniciativa em buscar uma porção em Eretz Yisrael, e portanto a halakhafoi escrita por atribuí-la a elas. Da mesma forma, teria sido apropriado que a porção da Torah relativa à punição do ajuntador de lenha (ver Números 15:32–36) tivesse sido escrita por atribuí-la a Moisés, nosso mestre. Mas o ajuntador de lenha foi considerado culpado, e a halakhafoi escrita por atribuí-la a ele. Isso serve para ensinar que a culpa é ocasionada por meio do culpado e o mérito por meio do inocente.
כְּתִיב: ״וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִיא״, וּכְתִיב: ״וָאֲצַוֶּה אֶתְכֶם בָּעֵת הַהִיא״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי שִׂמְלַאי: אַזְהָרָה לַצִּיבּוּר שֶׁתְּהֵא אֵימַת דַּיָּין עֲלֵיהֶן, וְאַזְהָרָה לַדַּיָּין שֶׁיִּסְבּוֹל אֶת הַצִּיבּוּר. עַד כַּמָּה? אָמַר רַבִּי חָנָן, וְאִיתֵּימָא רַבִּי שַׁבְּתַאי: ״כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק״.
A Guemará continua a interpretar versículos relativos a juízes e ao julgamento. Está escrito: “E ordenei os vossos juízes naquele tempo” (Deuteronômio 1:16), e está escrito logo depois: “E vos ordenei naquele tempo todas as coisas que devíeis fazer” (Deuteronômio 1:18). Há uma contradição aparente entre esses versículos, pois um indica que Deus ordenou aos juízes e o outro indica que Ele ordenou ao povo. Rabi Elazar diz que Rabi Simlai diz: Moisés fez uma advertência à comunidade de que o temor ao juiz deve estar sobre eles, e Moisés fez uma advertência ao juiz de que ele deve suportar o fardo da comunidade. Até que ponto o juiz deve suportar esse fardo? Rabi Ḥanan, e alguns dizem Rabi Shabbtai, diz: É como Moisés disse, que ele carregou Israel “como um pai adotivo carrega a criança de peito” (Números 11:12).
כְּתִיב: ״כִּי אַתָּה תָּבוֹא״, וּכְתִיב: ״כִּי אַתָּה תָּבִיא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָמַר לוֹ מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ: אַתָּה וְהַזְּקֵנִים שֶׁבַּדּוֹר עִמָּהֶם. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: טוֹל מַקֵּל וְהַךְ עַל קׇדְקֳדָם. דַּבָּר אֶחָד לַדּוֹר, וְאֵין שְׁנֵי דַּבָּרִין לַדּוֹר.
Da mesma forma, traça-se uma distinção entre dois versículos em que Moisés ordenou a Josué acerca de sua liderança iminente: Está escrito: “Pois tu irás com este povo à terra” (Deuteronômio 31:7), e está escrito: “Pois tu farás entrar os filhos de Israel na terra” (Deuteronômio 31:23). Rabi Yoḥanan reconciliou a diferença entre essas duas instruções e disse: Moisés disse a Josué, no primeiro versículo: Tu e os anciãos da geração entrareis em Eretz Yisrael juntamente com o povo, isto é, os anciãos te auxiliarão na liderança. Posteriormente, no segundo versículo, o Santo, Bendito seja Ele, disse a Josué: Tu mesmo deves conduzir o povo: Toma uma vara e golpeia o povo sobre seus crânios. Deve haver um líder claro e investido de autoridade para a geração, e não pode haver dois ou mais líderes para a geração.
תָּנָא: זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה. מַאי זִימּוּן? אִילֵּימָא בִּרְכַּת זִימּוּן, וְהָתַנְיָא: זִימּוּן וּבִרְכַּת זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה! וְכִי תֵּימָא פָּרוֹשֵׁי קָמְפָרֵשׁ: מַאי זִימּוּן? בִּרְכַּת זִימּוּן. וְהָתַנְיָא: זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה, בִּרְכַּת זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה!
§ A Guemará retorna à discussão de questões haláchicas relacionadas à mishná. Os Sábios ensinaram em uma baraita: Um zimmun deve ser feito com três pessoas. A Guemará analisa: O que se quer dizer com o termo zimmun na baraita? Se dissermos que se refere ao convite para recitar conjuntamente a Bênção após as Refeições, que é chamada de bênção do zimmun, isso é difícil. Mas não foi ensinado em uma baraita: Zimmun e a bênção do zimmun são feitos com três pessoas? Como a baraita lista essas halakhot separadamente, isso indica que o termo zimmun está se referindo a uma questão diferente. E se você disser que a baraitaexplica a si mesma, esclarecendo: O que se quer dizer com o termo zimmun? É a bênção do zimmun, outra fonte indica ainda mais claramente que esses termos estão se referindo a dois procedimentos diferentes. Mas não foi ensinado em uma baraita: Zimmun é realizado com três pessoas, e a bênção do zimmun é realizada com três pessoas? Evidentemente, portanto, zimmun não está se referindo à bênção do zimmun.
אֶלָּא מַאי זִימּוּן? אַזְמוֹנֵי לְדִין. כִּי הָא דְּאָמַר רָבָא: הָנֵי בֵּי תְלָתָא דַּיָּינֵי דְּיָתְבִי, וְאָזֵיל שְׁלִיחָא דְּבֵי דִּינָא וְאָמַר מִפּוּמָּא דְּחַד – לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד דְּאָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּכוּלְּהוּ. הָנֵי מִילֵּי בְּלָא יוֹמָא דְּדִינָא, אֲבָל בְּיוֹמָא דְּדִינָא – לֵית לַן בַּהּ.
Antes, o que é zimmun? É uma intimação para comparecer ao tribunal para julgamento. A Guemará observa que isso é semelhante a o que Rava disse: Com relação a este tribunal de três juízes que estão sentados e esperando para julgar um caso, e o agente do tribunal foi e disse a um dos litigantes que ele está intimado em nome de apenas um dos juízes, a intimação é insuficiente. É como se o agente não tivesse dito nada, a menos que ele o dissesse em nome de todos eles. É isso que se quer dizer quando se ensina que zimmun é emitido por três. A Guemará esclarece: Essa declaração se aplica apenas quando não é o dia marcado para julgamento. Mas no dia marcado para julgamento, quando se entende que uma intimação em nome de apenas um juiz na verdade indica uma intimação de um tribunal reunido, não temos problema com isso. Alguém que ignora tal intimação está sujeito à censura plena do tribunal.
תַּשְׁלוּמֵי כֶּפֶל כּוּ׳. שְׁלַח לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב: יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּינוּ, דִּינֵי קְנָסוֹת בְּכַמָּה? מַאי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ? הָא אֲנַן תְּנַן בִּשְׁלֹשָׁה! אֶלָּא יָחִיד מוּמְחֶה קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, דְּאֵין דִּינֵי קְנָסוֹת אוֹ לָא?
§ A mishná ensina: Casos envolvendo pagamento em dobro do principal devem ser julgados por um tribunal de três juízes. Rav Naḥman bar Rav Ḥisda enviou uma pergunta a Rav Naḥman bar Ya’akov: Que nosso mestre nos instrua: Com relação a casos envolvendo leis de multas, por quantos juízes tais casos devem ser julgados? A Guemará pergunta: Qual é a dúvida que ele está levantando? Não aprendemos na mishná que tais casos são julgados por três juízes? Em vez disso, Rav Naḥman bar Rav Ḥisda está levantando uma dúvida com relação a um único especialista como juiz: ele pode julgar casos envolvendo leis de multas sozinho ou não?
אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵיתוּהָ, תַּשְׁלוּמֵי כֶּפֶל וְתַשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה בִּשְׁלֹשָׁה. מַאי שְׁלֹשָׁה? אִילֵּימָא שְׁלֹשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, הָאָמַר אֲבוּהּ דַּאֲבוּךְ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אֲפִילּוּ עֲשָׂרָה וְהֵן הֶדְיוֹטוֹת פְּסוּלִין לְדִינֵי קְנָסוֹת! אֶלָּא מוּמְחִין, וְקָאָמַר שְׁלֹשָׁה.
Rav Naḥman bar Ya’akov disse-lhe: Vocêaprendeu isso na mishná: Casos envolvendo pagamento em dobro do principal e pagamento de quatro ou cinco vezes o principal devem ser julgados por três juízes. O que significa três? Se dissermos que significa três juízes leigos, não disse o pai de seu pai em nome de Rav: Mesmo que haja dez juízes, se forem leigos, são inaptos para julgar casos envolvendo leis de multas? Antes, a mishná está tratando de juízes especialistas, e ela diz que três são necessários. Portanto, um único juiz especialista não pode julgar tais casos.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מוֹצִיא שֵׁם רַע בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
§ A mishná registra uma disputa sobre o número de juízes necessários para julgar o caso de um difamador (ver Deuteronômio 22:13–19), que geralmente envolve um homem difamando sua esposa ao acusá-la falsamente de ter cometido adultério enquanto estava prometida em casamento. Rabi Meir diz que o caso deve ser julgado por três juízes, e os Rabinos dizem: Um difamador acusado é julgado por um tribunal de vinte e três juízes. É óbvio que, em um caso em que a acusação do marido tem o potencial de resultar na execução da mulher, Rabi Meir concorda que, como este é um caso de pena capital, ele deve ser julgado por vinte e três juízes. Portanto, a disputa na mishná deve envolver uma alegação menor, como um caso em que não há testemunhas do suposto adultério, mas o marido afirma que ela não era virgem quando se casaram e está processando por compensação monetária.
וְכִי יֵשׁ בּוֹ דִּינֵי נְפָשׁוֹת, מַאי הָוֵי?
A Guemará pergunta: Mas embora a halakhá de um difamador contenha o potencial de se qualificar como um caso de lei capital, que importa isso? Desde que este caso específico não tenha tal potencial, por que os Rabinos exigem vinte e três juízes?
אָמַר עוּלָּא: בְּחוֹשְׁשִׁין לְלַעַז קָמִיפַּלְגִי. רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְלַעַז, וְרַבָּנַן סָבְרִי: חוֹשְׁשִׁין לְלַעַז.
Ulla disse: Rabi Meir e os Rabinos discordam quanto à questão de saber se é necessário preocupar-se com a possibilidade de rumores, significando que, se o marido levanta a alegação de que sua esposa cometeu adultério, embora ele não tenha testemunhas e não haja possibilidade de uma condenação capital, o tribunal deve preocupar-se com a possibilidade de que a publicidade gerada pelo processo possa levar ao surgimento de testemunhas, o que faria disso um caso capital? Rabi Meir sustenta que não é necessário preocupar-se com a possibilidade de rumores. E os Rabinos sustentam que é necessário preocupar-se com a possibilidade de rumores.
רָבָא אָמַר: כּוּלֵּי עָלְמָא לְלַעַז לָא חָיְישִׁינַן, וְהָכָא בְּחוֹשְׁשִׁין לִכְבוֹדָן שֶׁל רִאשׁוֹנִים קָמִיפַּלְגִי. וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן דְּאִיכְּנִיף בֵּי עֶשְׂרִין וּתְלָתָא לְמֵידַן דִּינֵי נְפָשׁוֹת, וְאִיבַּדּוּר, וַאֲמַר לְהוּ: דַּיְּינוּ לִי מִיהָא דִּינֵי מָמוֹנוֹת.
Rava diz: Todos concordam que não é necessário preocupar-se com a possibilidade de rumores. E aqui eles discordam sobre se é necessário preocupar-se com a honra dos primeiros juízes. E com o que estamos lidando aqui? Estamos lidando, por exemplo, com um caso em que um tribunal de vinte e três juízes foi convocado para julgar um caso de pena capital, porque o marido acusou sua esposa de cometer adultério. Como não havia testemunhas do suposto adultério, o tribunal de vinte e três juízes foi dissolvido e, então, o marido lhes disse: Pelo menos julguem para mim o aspecto de direito monetário, para reduzir a quantia em seu contrato de casamento ao valor de uma não virgem. Nesse ponto, tornou-se estritamente um caso de direito monetário, que normalmente seria julgado por três juízes. Ainda assim, os Rabinos sustentam que o tribunal de vinte e três juízes deve ser reconvocado, por preocupação com sua honra, já que eles já haviam começado a ouvir o caso. Rabi Meir discorda, pois não vê isso como uma afronta à honra dos juízes.

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