שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת״. מִפַּחְדָּהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם, שֶׁדּוֹמָה לְלַיְלָה.
como está declarado: “Eis o leito de Salomão; sessenta valentes estão ao redor dele, dos valentes de Israel. Todos manejam a espada e são peritos na guerra; cada homem tem sua espada sobre a coxa por causa do terror da noite” (Cântico dos Cânticos 3:7–8). As palavras “por causa do terror da noite” significam por causa do terror da Geena, que é semelhante à noite. Rabi Shmuel bar Naḥmani interpreta este versículo como se referindo aos juízes, que são chamados: Valentes de Israel, pois presidem no Templo, que é denominado: O leito de Deus. Neste versículo, Deus é referido como: Salomão [Shlomo], o Rei a Quem pertence a paz [shalom].
דָּרַשׁ רַבִּי יֹאשִׁיָּה, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר ה׳ דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק״ – וְכִי בַּבֹּקֶר דָּנִין וְכׇל הַיּוֹם אֵין דָּנִין? אֶלָּא אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּבֹּקֶר – אׇמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ. רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מֵהָכָא: ״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ״ – אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּאֲחוֹתְךָ שֶׁהִיא אֲסוּרָה לְךָ – אוֹמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ.
Rabi Yoshiya, e alguns dizem Rav Naḥman bar Yitzḥak, interpretou um versículo de forma homilética. Qual é o significado daquilo que está escrito: “Casa de Davi, assim diz o Senhor: Executai justiça pela manhã, e livrai o despojado da mão do opressor” (Jeremias 21:12)? E é assim que um tribunal pode julgar pela manhã, e durante todo o resto do dia um tribunal não pode julgar? Por que o versículo se refere especificamente a julgar pela manhã? Antes, o significado é: Se o assunto estiver tão claro para ti como a manhã, declara o veredito; e, se não, não o declares. Rabi Ḥiyya bar Abba diz que Rabi Yonatan diz que este princípio pode ser derivado daqui: “Dize à sabedoria: Tu és minha irmã” (Provérbios 7:4). Se o assunto estiver tão claro para ti como o fato de que tua irmã te é proibida, declara-o; e, se não, não o declares.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין בַּדִּין, קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר כּוּלָּן. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא אֶלָּא לְתַלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ.
Rabi Yehoshua ben Levi diz: Se dez juízes estão sentados em julgamento, o colar [kolar] de um prisioneiro, referindo-se à responsabilidade pelas consequências de um veredito incorreto, fica pendurado no pescoço de todos eles. A Guemará pergunta: Não é óbvio que todos os juízes têm responsabilidade conjunta pelo veredito? A Guemará responde: Isso é necessário apenas para incluir um aluno que está sentado diante de seu mestre no tribunal e percebe que seu mestre errou. Embora ele não faça formalmente parte do tribunal, ainda assim ele tem responsabilidade se permanecer em silêncio.
רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה אָתֵי דִּינָא לְקַמֵּיהּ, מְיכַנֵּיף וּמַיְיתִי עֲשָׂרָה רַבָּנַן מִבֵּי רַב. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא. רַב אָשֵׁי, כִּי הֲוָה אָתֵי טְרֵיפְתָּא לְקַמֵּיהּ, מְכַנֵּיף וּמַיְיתֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ טַבָּחֵי דְּמָתָא מַחְסֵיָא. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא.
A Guemará relata a respeito de Rav Huna que, quando um caso vinha perante ele para julgamento, ele reunia e trazia dez rabinos da casa de estudo de Rav. Ele dizia: Faço isso para que apenas uma pequena parte da responsabilidade, comparável a uma farpa de uma viga, recaia sobre cada um de nós. Quanto maior o número de juízes, menor a responsabilidade que cada um assume pelo veredito. De modo semelhante, com Rav Ashi, quando uma pessoa vinha perante ele com carne suspeita de ser de um animal com um ferimento que fará com que morra dentro de doze meses [tereifta], ele reunia e trazia todos os açougueiros de Mata Meḥasya e consultava-os antes de decidir sobre o status da carne. Ele dizia a eles: Faço isso para que apenas uma pequena parte da responsabilidade, comparável a uma farpa de uma viga, recaia sobre cada um de nós.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: דָּרַשׁ רַב נַחְמָן בַּר כֹּהֵן, מַאי דִּכְתִיב: ״מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה״? אִם דַּיָּין דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִכְלוּם – יַעֲמִיד אָרֶץ, וְאִם דּוֹמֶה לְכֹהֵן שֶׁמְּחַזֵּר בְּבֵית הַגְּרָנוֹת – יֶהֶרְסֶנָּה.
Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael, ele disse: Rav Naḥman bar Kohen interpretou um versículo homileticamente: Qual é o significado daquilo que está escrito: “O rei pela justiça estabelece a terra; mas o que exige dádivas [terumot] a transtorna” (Provérbios 29:4)? Isso ensina que se o juiz é como um rei no sentido de que não precisa de nada e não depende de ninguém, ele estabelece a terra, isto é, pode servir como juiz. Mas se ele é como um sacerdote que procura suas terumotem vários celeiros, por depender dos outros, ele transtorna a terra.
דְּבֵי נְשִׂיאָה אוֹקְמוּ דַּיָּינָא דְּלָא הֲוָה גְּמִיר. אֲמַר לֵיהּ לִיהוּדָה בַּר נַחְמָנִי, מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: ״קוּם עֲלֵיהּ בְּאָמוֹרָא״. קָם, גְּחֵין עֲלֵיהּ, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי.
Na casa do Nasi, nomearam um juiz que não era erudito. Esse juiz disse a Yehuda bar Naḥmani, que era o intérprete de Reish Lakish e cuja função era repetir e explicar as aulas do Sábio: Fique acima de mim como intérprete, e eu darei a aula. Yehuda bar Naḥmani levantou-se e inclinou-se sobre ele da maneira convencional, para ouvir as palavras do juiz. E, sendo ignorante, o juiz não lhe disse nada.
פָּתַח וְאָמַר: ״הוֹי אוֹמֵר לָעֵץ הָקִיצָה עוּרִי לְאֶבֶן דּוּמָם הוּא יוֹרֶה הִנֵּה הוּא תָּפוּשׂ זָהָב וָכֶסֶף וְכׇל רוּחַ אֵין בְּקִרְבּוֹ״. וְעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִיפָּרַע מִמַּעֲמִידָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ בְּהֵיכַל קׇדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כׇּל הָאָרֶץ״.
O intérprete começou e disse: O versículo declara: “Ai daquele que diz à madeira: Desperta, e à pedra muda: Levanta-te. Pode isto ensinar? Eis que está coberta de ouro e prata, e não há fôlego algum no meio dela” (Habacuque 2:19). Assim é este juiz, nomeado para ensinar o público por ouro, isto é, por pagamento, mas não mais qualificado do que madeira e pedra. E no futuro, o Santo, Bendito seja Ele, punirá aqueles que nomeiam tais juízes, como está declarado no versículo seguinte: “Mas o Senhor está em Seu santo Santuário; cale-se diante Dele toda a terra” (Habacuque 2:20). Deus, que está acima de tudo, julgará os responsáveis por tais nomeações.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הַמַּעֲמִיד דַּיָּין עַל הַצִּיבּוּר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, כְּאִילּוּ נוֹטֵעַ אֲשֵׁירָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ״. אָמַר רַב אָשֵׁי: וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כְּאִילּוּ נְטָעוֹ אֵצֶל מִזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
Reish Lakish diz: No que diz respeito a qualquer pessoa que nomeia sobre a comunidade um juiz que não é apto, é como se ela plantasse uma árvore usada como parte de ritos idólatras [ashera] entre o povo judeu, como está declarado: “Juízes e oficiais estabelecerás para ti” (Deuteronômio 16:18), e em justaposição a isso, está escrito: “Não plantarás para ti uma ashera, qualquer espécie de árvore” (Deuteronômio 16:21). Por implicação, nomear juízes inadequados é semelhante a plantar uma árvore para idolatria. Rav Ashi diz: E em um lugar onde há estudiosos de Torah, é como se ele tivesse plantado a árvore ao lado do altar, como está declarado: “Não plantarás para ti uma ashera…ao lado do altar do Senhor teu Deus.”
כְּתִיב: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב״. אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב הוּא דְּלָא עָבְדִי, הָא דְּעֵץ שְׁרֵי? אָמַר רַב אָשֵׁי: אֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל כֶּסֶף, וֶאֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל זָהָב.
Está escrito: “Não fareis comigo deuses [elohei] de prata e deuses de ouro” (Êxodo 20:20). A Guemará pergunta: São deuses de prata e deuses de ouro que vocês não podem fazer, mas deuses de madeira são permitidos? Em vez disso, Rav Ashi diz: Este versículo trata de um juiz, chamado elohim, que vem, isto é, é nomeado, devido a pagamento de prata, e de um juiz que vem devido a pagamento de ouro.
רַב, כִּי הֲוָה אָתֵי לְבֵי דִּינָא, אָמַר הָכִי: בִּרְעוּת נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ עָיֵיל. וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה.
A Guemará relata que Rav, quando vinha ao tribunal para julgar um caso, dizia isto sobre si mesmo: Por sua própria vontade ele sai para o perigo de morte, pois um juiz que julga erroneamente um caso está sujeito a receber a punição de morte pelas mãos do Céu; e ele não faz o que é necessário para prover as necessidades de sua casa, e entra em sua casa de mãos vazias, porque um juiz não recebe salário. Ele dizia: Oxalá seja assim que sua entrada em sua casa seja igual à sua saída, sem pecado ou transgressão.
כִּי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא דְסָפְרֵי אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ [וְגוֹ׳] כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד וְגוֹ׳״. מָר זוּטְרָא חֲסִידָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, אָמַר הָכִי: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
Em uma demonstração semelhante de humildade, quando Rav via um cortejo [ambuha] de escribas seguindo atrás dele para honrá-lo, ele costumava dizer: “Ainda que a sua excelência suba até os céus e a sua cabeça alcance as nuvens, ainda assim perecerá para sempre como o seu próprio esterco; os que o viram dirão: Onde está ele?” (Jó 20:6–7). Diz-se de Mar Zutra, o Piedoso, que quando o povo o carregava para suas aulas sobre os ombros durante o Shabat da Festa, ele dizia isto para evitar tornar-se arrogante: “Pois o poder não é para sempre, e dura a coroa por todas as gerações?” (Provérbios 27:24).
דָּרֵשׁ בַּר קַפָּרָא: מְנָא הָא מִילְּתָא דַּאֲמַרוּ רַבָּנַן, ״הֱווּ מְתוּנִין בַּדִּין״? דִּכְתִיב: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מִנַּיִין לְדַיָּין שֶׁלֹּא יְפַסֵּעַ עַל רָאשֵׁי עַם קוֹדֶשׁ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״.
Bar Kappara ensinou, com base em uma interpretação homilética de um versículo: De onde se deriva esta questão que os Sábios declararam: Sede moderados no julgamento (Avot 1:1)? Como está escrito: “Nem subirás por degraus ao Meu altar” (Êxodo 20:23), isto é, não subas apressadamente, e justaposto a isso, está escrito: “Ora, estas são as ordenanças que porás diante deles” (Êxodo 21:1). Rabi Eliezer diz: De onde se deriva que um juiz não pode passar por cima das cabeças da nação sagrada, caminhando entre os reunidos para a aula, que se sentavam no chão, de tal maneira que pareça estar pisando neles? Isso é derivado daquilo que está declarado: “Nem subirás por degraus”, e justaposto a isso há uma introdução às leis civis e às normas do tribunal: “Ora, estas são as ordenanças.” Isso indica que a proibição de subir por degraus se aplica aos juízes.
״אֲשֶׁר תָּשִׂים״? ״אֲשֶׁר תְּלַמְּדֵם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה, וְאִיתֵּימָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֵלּוּ כְּלֵי הַדַּיָּינִין. רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה נָפֵק לְדִינָא, אָמַר הָכִי: אַפִּיקוּ לִי מָאנֵי חֲנוּתַאי: מַקֵּל וּרְצוּעָה, וְשׁוֹפָרָא, וְסַנְדָּלָא.
A Guemará interpreta a segunda parte do versículo citado acima: “Agora, estes são os estatutos que colocarás diante deles.” O versículo deveria ter declarado: Que lhes ensinarás. O que é indicado pela expressão: “Colocar diante deles”? Rabi Yirmeya, e alguns dizem Rabi Ḥiyya bar Abba, diz: Estas são as ferramentas dos juízes. Para ilustrar isso, a Guemará relata que Rav Huna, quando saía para um julgamento, dizia o seguinte: Tragam para mim ferramentas da minha loja: uma vara e uma correia, com as quais açoitar transgressores; e um shofar, necessário no caso de alguém precisar ser excomungado; e uma sandália, necessária no caso de ḥalitza, o procedimento pelo qual um casamento levirato é rejeitado.
״וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִיא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּנֶגֶד מַקֵּל וּרְצוּעָה תְּהֵא זָרִיז. ״שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם״ – אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: אַזְהָרָה לַדַּיָּין שֶׁלֹּא יִשְׁמַע דִּבְרֵי בַּעַל דִּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ, וְאַזְהָרָה לְבַעַל דִּין שֶׁלֹּא יַטְעִים דְּבָרָיו לַדַּיָּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ. קְרִי בֵּיהּ נָמֵי: ״שַׁמַּע בֵּין אֲחֵיכֶם״.
A Guemará interpreta outros versículos relacionados ao tema de adjudicar casos. “E ordenei aos vossos juízes naquele tempo, dizendo: Ouvi as causas entre vossos irmãos e julgai com justiça entre um homem e seu irmão, e o estrangeiro que está com ele” (Deuteronômio 1:16). Entendendo que a palavra “ordenei” indica prontidão, Rabbi Yoḥanan diz: Moisés exortou os juízes: No que diz respeito ao bastão e à correia, sede vigilantes. Quanto à cláusula “Ouvi as causas entre vossos irmãos, e julgai”, Rabbi Ḥanina diz: Isto é uma advertência a um tribunal de que ele não pode ouvir a declaração de um litigante antes que o outro litigante chegue, e é uma advertência a um litigante de que ele não pode explicar sua declaração ao juiz antes que o outro litigante chegue. Leia na expressão do versículo: “Ouvi as causas entre vossos irmãos,” que isso é também a respeito do litigante. Embora ele não seja o juiz, também lhe é exigido assegurar que o caso seja conduzido na presença de ambas as partes.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: מֵהָכָא, מִ״לֹּא תִשָּׂא״ – לֹא תַשִּׂיא.
Rav Kahana diz que a responsabilidade do litigante pode ser derivada daqui: de “não levarás [tissa] um relato falso” (Êxodo 23:1). Embora, conjugado dessa maneira, o verbo pareça dirigir-se aos juízes, ordenando-lhes que não deem crédito a um relato falso, o termo também pode ser lido como: Não entregarás [tassi] um relato falso, conjugado de modo que se dirige aos litigantes e às testemunhas.
״וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: צַדֵּק אֶת הַדִּין, וְאַחַר כָּךְ חׇתְכֵהוּ. ״בֵּין אִישׁ וּבֵין אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין בַּיִת לַעֲלִיָּיה.
A Guemará retorna ao versículo em Deuteronômio citado acima: “E ordenei aos vossos juízes naquele tempo, dizendo: Ouvi as causas entre vossos irmãos, e julgai com justiça.” Reish Lakish diz: Verificai o julgamento examinando meticulosamente os pormenores do caso, e somente depois, executai-o. O versículo continua: “Entre um homem e seu irmão, e o estrangeiro que está com ele.” Rav Yehuda diz: O juiz deve distinguir até mesmo entre os méritos de uma casa e o andar superior ao dividir uma propriedade de dois andares entre irmãos herdeiros.
״וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין תַּנּוּר לְכִירַיִם.
Com relação à cláusula no versículo: “E o estrangeiro que está com ele [gero]”, a palavra gero se assemelha à palavra: Habitar [gur], e Rav Yehuda diz: Esta palavra ensina que o juiz deve distinguir até mesmo entre os méritos de um forno e um fogão. O juiz deve ponderar cuidadosamente como dividir até mesmo esses itens domésticos em um caso de herança, para garantir que a distribuição da propriedade seja absolutamente equitativa.
״לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא תַּכִּירֵהוּ. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֹא תְּנַכְּרֵהוּ.
O versículo seguinte declara: “Não favorecereis [takiru] pessoas no julgamento; ouvireis igualmente o pequeno e o grande; não tereis medo diante de homem algum, pois o julgamento é de Deus; e a causa que for difícil demais para vós, vós a trareis a mim, e eu a ouvirei” (Deuteronômio 1:17). Rabi Yehuda diz: Não o reconheças [takirehu], isto é, não reconheças o litigante como amigo em teu papel de juiz. Rabi Elazar diz: Mesmo que ele seja teu adversário, não o tornes estranho [tenakerehu] de modo a prejulgá-lo como culpado, mas trata-o como se não o conhecesses de modo algum.
אוּשְׁפִּיזְכָנֵיהּ דְּרַב אֲתָא לְקַמֵּיהּ לְדִינָא. אָמַר לוֹ: לָאו אוּשְׁפִּיזְכָנִי אַתְּ? אָמַר לוֹ: אִין. אֲמַר לֵיהּ: דִּינָא אִית לִי. אֲמַר לֵיהּ:
O anfitrião de Rav [ushpizekhaneih], com quem ele ficava ocasionalmente, veio perante ele para um julgamento. Rav disse ao anfitrião: Você não é meu anfitrião? Ele lhe disse: Sim, sou. Então o anfitrião lhe disse: Eu tenho uma disputa com outra pessoa que precisa de julgamento. Rav lhe disse: