A segunda questão é que, no caso de um filho teimoso e rebelde cujo pai e mãe procuraram perdoá-lo por sua conduta glutona e embriagada e decidiram não levá-lo ao tribunal, eles podem perdoá-lo.

A terceira é que, no caso de um ancião rebelde a quem seu tribunal procurou perdoar por seu desvio de sua decisão, eles podem perdoá-lo. E quando fui aos meus colegas no Sul, com relação a dois dos casos eles concordaram comigo, mas com relação a um ancião rebelde eles não concordaram comigo, para que a discórdia não se multiplicasse em Israel. Isso apoia a opinião de Rabi Elazar e é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Kahana.

Foi ensinado em uma baraita que Rabi Yosei disse: Inicialmente, a discórdia não se multiplicava entre Israel. Em vez disso, o tribunal de setenta e um juízes se reunia na Câmara de Pedra Lavrada. E havia dois tribunais adicionais, cada um composto por vinte e três juízes; um se reunia à entrada do Monte do Templo, e um se reunia à entrada do pátio do Templo. E todos os outros tribunais, compostos por vinte e três juízes, se reuniam em todas as cidades habitadas pelo povo judeu.

Se o assunto não estivesse claro e fosse necessário perguntar e esclarecê-lo, aqueles que não tivessem certeza da halakha perguntariam ao tribunal que está em sua cidade. Se os membros do tribunal ouvissem uma decisão haláchica clara a respeito desse assunto, eles a diziam a eles, e se não, eles iriam a um tribunal adjacente à sua cidade. Se os membros do tribunal ouvissem uma decisão haláchica clara a respeito desse assunto, eles a diziam a eles, e se não, eles iriam ao tribunal na entrada do Monte do Templo. Se os membros do tribunal ouvissem uma decisão haláchica clara a respeito desse assunto, eles a diziam a eles, e se não, eles iriam ao tribunal na entrada do pátio do Templo.

E o ancião cuja decisão divergiu da decisão de seus colegas diz: Isto é o que eu interpretei e aquilo é o que meus colegas interpretaram; isto é o que eu ensinei e aquilo é o que meus colegas ensinaram. Se os membros do tribunal ouviram uma decisão haláchica clara a respeito desse assunto, eles a disseram a eles, e, se não, estes juízes e aqueles juízes iriam à Câmara de Pedra Lavrada, onde o Sinédrio se reunia desde o momento em que o sacrifício diário da manhã era oferecido até o momento em que o sacrifício diário da tarde era oferecido.

E em Shabbatot e Festivais, quando o tribunal não estava em sessão, os membros do tribunal sentavam-se na muralha. Quando uma questão era apresentada diante deles, se os membros do tribunal tinham ouvido uma decisão haláchica clara a respeito daquele assunto, eles a diziam a eles, e se não, levantavam-se para uma votação sobre o assunto. Se os juízes que consideravam o item em questão ritualmente impuro eram maioria sobre os que o consideravam puro, o tribunal considerava o item impuro. Se os juízes que consideravam o item em questão ritualmente puro eram maioria sobre os que o consideravam impuro, o tribunal considerava o item puro.

Desde o tempo em que os discípulos de Shammai e Hillel se multiplicaram, e eram discípulos que não assistiam a seus mestres no grau requerido, a disputa se proliferou entre o povo judeu e a Torah tornou-se como duas Torahs. Desenvolveram-se dois sistemas distintos de halakha, e já não havia consenso haláchico em relação a cada questão.

A baraita continua sua discussão sobre o funcionamento do Sinédrio: Dali, o Sinédrio escreve e envia a seguinte declaração a todos os lugares: Qualquer pessoa que seja sábia e humilde e com quem as mentes das pessoas estejam em paz será juiz em sua cidade. Se ele for bem-sucedido em sua cidade, dali, eles o promovem ao tribunal na entrada do Monte do Templo, se houver um assento vago no tribunal, e dali eles o promovem ao tribunal na entrada do pátio do Templo, e dali ao tribunal na Câmara da Pedra Lavrada.

A propósito da nomeação de juízes, a Guemará relata que enviaram a seguinte declaração de lá, isto é, da Terra de Israel: Quem é aquele destinado a receber um lugar no Mundo Vindouro? É aquele que é modesto e humilde, que se curva e entra e se curva e sai, e que estuda Torá regularmente, e que não leva o mérito para si. Os Sábios voltaram seus olhos para Rav Ulla bar Abba, pois o percebiam como a personificação de todas essas características.

A mishná ensina: Se o ancião rebelde voltou à sua cidade e ensinou da maneira como ensinava anteriormente, ele está isento de punição, a menos que instrua outros a agir com base em sua decisão. Os Sábios ensinaram: Ele só é passível de responsabilidade se agir de acordo com sua decisão, ou se instruir outros e eles agirem de acordo com sua decisão.

A Guemará questiona: Concedido, se ele instrui outros e eles agem de acordo com sua decisão, há um elemento novo no fato de que ele é passível de execução, pois inicialmente, antes de ser considerado um ancião rebelde, ele não está sujeito à pena de morte por instruir outros a cometer a transgressão, e agora, ele está sujeito à pena de morte. Mas, se ele age de acordo com sua decisão, inicialmente, antes de ser considerado um ancião rebelde, ele também está sujeito à pena de morte por realizar esse ato. A Guemará esclarece a dificuldade: Isso funciona bem em um caso em que ele decidiu a respeito de gordura proibida e sangue, pois inicialmente ele não estaria sujeito à pena de morte; em vez disso, estaria sujeito a karet, e agora ele está sujeito à pena de morte. Mas, em um caso em que ele decidiu a respeito de uma transgressão pela qual alguém está sujeito a uma pena de morte imposta pelo tribunal, inicialmente, ele também está sujeito à pena de morte.

A Guemará explica: Há um elemento novo mesmo em um caso em que ele age de acordo com sua decisão, pois inicialmente, antes de ser considerado um ancião rebelde, ele requer advertência prévia para ser executado; agora, ele não requer advertência prévia para ser executado.

A Guemará pergunta: Se a decisão do ancião rebelde dizia respeito àquele que instiga outros a se envolverem em idolatria, que não requer advertência prévia, o que há para dizer? Tanto antes quanto depois de ele ser considerado um ancião rebelde, ele é executado sem advertência prévia. A Guemará responde: Inicialmente, antes de o ancião rebelde decidir que é permitido instigar outros a se envolverem em idolatria, se depois de ter instigado outros, ele deu uma razão pela qual pensava que isso era permitido, nós aceitamos sua explicação dele e o isentamos. Agora, depois de ele ter emitido a decisão divergente, se ele deu uma razão, nós não aceitamos a explicação dele, pois ele já indicou que sustenta que é permitido instigar outros a se envolverem em idolatria, e essa é a razão pela qual ele se envolveu em instigação.

MISHNÁ: Com relação às decisões do ancião rebelde, a mishná declara: Há maior rigor no que diz respeito às interpretações rabínicas tradicionais da Torá do que no que diz respeito a assuntos da Torá. Se alguém disser: Não há mitzvá de colocar filactérios, e sua intenção é fazer com que outros violem assuntos da Torá, ele está isento de punição como ancião rebelde. Aquele que contesta assuntos escritos explicitamente na Torá não é considerado um ancião e um estudioso da Torá e, portanto, não assume o status de ancião rebelde. Se, no entanto, ele contestar um assunto baseado na tradição rabínica, por exemplo, se disser que deve haver cinco compartimentos nos filactérios da cabeça, a fim de acrescentar um compartimento extra aos quatro estabelecidos de acordo com as interpretações rabínicas tradicionais da Torá, ele é passível.

GEMARA:Rabi Elazar diz que Rabi Oshaya diz: Só se é passível por emitir uma decisão a respeito de um assunto cuja essência, cuja obrigação básica, é de matérias da Torah e cuja explicação vem de interpretações rabínicas tradicionais da Torah e que inclui a possibilidade de acrescentar a isso, e se alguém acrescentou a isso, compromete o cumprimento da mitzvá e não satisfaz sua obrigação. E temos apenas a mitzvá de colocar filactérios que atende a esses critérios. E a declaração de Rabi Oshaya está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz: Um ancião rebelde é passível apenas por um assunto cuja essência é de matérias da Torah e cuja explicação vem de interpretações rabínicas tradicionais da Torah.

A Guemará pergunta: Mas não há a mitzvá do lulav e das outras espécies que se tomam na festa de Sucot, cuja essência vem de assuntos da Torah, e cuja explicação vem de interpretações rabínicas tradicionais que estabelecem a identidade e o número das quatro espécies enumeradas na Torah, e que inclui a possibilidade de acrescentar outras espécies a ela, e se alguém acrescentou a ela, ele compromete o cumprimento da mitzvá e não satisfaz sua obrigação?

A Guemará rejeita essa possibilidade: Não é esse o caso, pois com relação à mitzvá de lulav, o que sustentamos? Se sustentamos que, em princípio, um lulav não requer amarração das espécies juntas para cumprir a mitzvá, então acrescentar uma espécie adicional é inconsequente, pois essas espécies com as quais ele cumpre a mitzvá permanecem por si mesmas e essa espécie adicional permanece por si mesma. É como se ele estivesse segurando as espécies da mitzvá e um item adicional não relacionado, que não afeta o cumprimento da mitzvá. E se sustentamos que um lulav requer amarração das quatro espécies juntas para cumprir a mitzvá, o cumprimento da mitzvá já está comprometido desde o início. O ancião rebelde só é passível quando o objeto da mitzvá era como deveria ser, e o acréscimo comprometeu esse objeto e o invalida. Neste caso, o objeto nunca esteve como deveria ser.

A Guemará pergunta: Mas não há a mitzvá de franjas rituais, cuja essência provém de assuntos da Torah, e cuja explicação provém de interpretações rabínicas tradicionais que estabelecem o número de franjas enumeradas na Torah e o número de fios em cada franja, e que inclui a possibilidade de acrescentar franjas ou fios a ela, e se alguém acrescentou a ela, ele compromete o cumprimento da mitzvá e não satisfaz sua obrigação?

A Guemará rejeita essa possibilidade: Não é esse o caso, pois com relação às franjas rituais, o que sustentamos? Se sustentamos que o nó superior não é exigido pela lei da Torah, e a pessoa cumpre sua obrigação ao colocar os fios no canto da veste, esses fios com os quais ela cumpre a mitzvá são independentes e esse fio adicional é independente e não compromete o cumprimento da mitzvá. O fio adicional não é considerado unido aos fios exigidos. E se sustentamos