com relação a um caso em que há uma propagação de lepra em vestes que culmina com a veste ficando completamente coberta por marcas leprosas, que a veste é pura, assim como ocorre com relação à lepra de uma pessoa?

Karaḥat e gabbaḥat são mencionados com relação à lepra de uma pessoa (ver Levítico 13:42), no sentido de calvície na parte de trás da cabeça e na testa, e karaḥat e gabbaḥat são mencionados com relação à lepra de vestimentas (ver Levítico 13:55), no sentido das partes mais novas e mais antigas da vestimenta. Assim como lá, com relação à lepra de uma pessoa, se a lepra se espalhou por todo o seu corpo, ele é puro, assim também aqui, com relação à lepra de vestimentas, se a lepra se espalhou por a vestimenta inteira, ela é pura. Os Rabinos discordam e sustentam que, mesmo que a lepra se espalhe, a vestimenta permanece impura. Portanto, se alguém toca a vestimenta por toda a qual a lepra se espalhou e entra no Templo, de acordo com os Rabinos, ele está sujeito a receber karet, enquanto, de acordo com Rabbi Yonatan ben Avtolemos, ele não está sujeito.

“Assuntos de”; estes são as avaliações, e as dedicações, e as consagrações. A Guemará elabora: No caso de avaliações, a disputa acerca de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Meir e os Rabinos, como aprendemos em uma baraita: No caso de alguém que avalia uma criança com menos de um mês de idade, para a qual a Torah não especifica um valor, Rabi Meir diz: Ele dá o valor monetário de a criança, pois é evidente que sua intenção era dar uma doação, e não uma avaliação. E os Rabinos dizem: Ele não disse nada. Se o dinheiro é consagrado e alguém desposou uma mulher com ele, ela não está desposada, e quem tiver relações com ela está sujeito a receber karet.

No caso de consagrações, a disputa acerca de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Yehuda ben Beteira e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Arakhin 28b): Rabi Yehuda ben Beteira diz: Consagrações consagradas sem especificação de sua finalidade são destinadas à manutenção do Templo, como está declarado: “Todo item consagrado é santíssimo ao Senhor” (Levítico 27:28).

E os Rabinos dizem: Dedicações dedicadas sem especificação de sua finalidade são destinadas ao sacerdote, como está declarado com relação àquele que consagrou um campo e não o resgatou: “Como um campo dedicado; ao sacerdote será sua posse” (Levítico 27:21). Se assim for, por que deve o versículo declarar: “Todo item dedicado é santíssimo ao Senhor”? Isso vem ensinar que a dedicação tem efeito sobre ofertas da ordem santíssima e ofertas de santidade menor. Segundo os Rabinos, a propriedade não é consagrada, e se uma mulher é desposada com essa propriedade, o desposório tem efeito, e aquele que tiver relações com ela está sujeito a receber karet. Segundo Rabbi Yehuda ben Beteira, a propriedade é consagrada e ele não está sujeito.

No caso de consagrações, a disputa acerca de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Eliezer ben Ya’akov e os Sábios, como foi ensinado em uma baraita: Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Até mesmo um pequeno garfo que é propriedade consagrada requer um tribunal composto por dez pessoas para resgatá-lo. Os Sábios dizem: Um tribunal de três juízes é suficiente. De acordo com Rabi Eliezer ben Ya’akov, se for resgatado perante um tribunal de três, a propriedade permanece consagrada. De acordo com os Sábios, a propriedade não é consagrada, e se uma mulher é desposada com essa propriedade, o desposório tem efeito, e aquele que tiver relações com ela está sujeito a karet. De acordo com Rabi Eliezer ben Ya’akov, a propriedade é consagrada e ele não está sujeito.

“Disputas”; isto é dar de beber as águas amargas a uma sota, e a novilha de pescoço quebrado, e a purificação de um leproso. No caso de dar de beber as águas amargas a uma sota, a disputa a respeito de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, como aprendemos em uma mishná (Sota 2a): Com relação a alguém que adverte sua esposa para não se recolher com um determinado homem, Rabi Eliezer diz: Ele a adverte com base na presença de duas testemunhas; somente então a advertência é eficaz. E o marido lhe dá as águas amargas com base no testemunho de uma testemunha que viu o recolhimento, ou até mesmo com base em seu próprio testemunho.

Rabi Yehoshua diz: Ele tanto faz uma advertência a ela com base na presença de duas testemunhas quanto lhe dá para beber as águas amargas com base no testemunho de duas testemunhas sobre o recolhimento. Se o recolhimento ocorreu na presença de uma testemunha, de acordo com Rabi Eliezer, ela é uma sota e não tem direito a receber o pagamento de seu contrato de casamento. De acordo com Rabi Yehoshua, ela não é uma sota e tem direito a receber o pagamento de seu contrato de casamento. A diferença é se o dinheiro de seu contrato de casamento é dela. De acordo com Rabi Eliezer, se ela deu esse dinheiro a outra pessoa que desposou uma mulher com ele, trata-se de um desposório com propriedade roubada e a mulher não está desposada. De acordo com Rabi Yehoshua, o desposório não teria efeito.

No caso da novilha de pescoço quebrado, a disputa acerca de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Akiva, como aprendemos em uma mishná (Sotah 45b): De onde no corpo da vítima de assassinato eles mediriam a distância para determinar qual cidade é a mais próxima? Rabi Eliezer diz: Do seu umbigo. Rabi Akiva diz: Do seu nariz. Rabi Eliezer ben Ya’akov diz: Do lugar onde ele se tornou um morto, que é do seu pescoço. De acordo com todos esses tana’im, se o cadáver foi medido a partir de um lugar do corpo diferente do lugar prescrito, a novilha não é consagrada para seu propósito. De acordo com Rabi Akiva, se a medição foi feita a partir do seu umbigo, a novilha não é consagrada para seu propósito, enquanto de acordo com Rabi Eliezer, ela é consagrada para seu propósito. Isso tem ramificações claras com relação a uma situação em que alguém tenta desposar uma mulher com essa novilha.

No caso da purificação de um leproso, a disputa acerca de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Shimon e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Nega’im 14:9): Se um leproso não tem polegar, ou dedão do pé, ou orelha direita sobre os quais a Torah diz que sangue e óleo devem ser colocados como parte do processo de purificação de um leproso, ele não tem possibilidade de purificação para sempre. Rabi Eliezer diz: O sacerdote coloca o sangue e o óleo em seu lugar, isto é, onde essas partes do corpo estariam se estivessem intactas, e ele cumpre sua obrigação. Rabi Shimon diz: O sacerdote coloca o sangue e o óleo no seu polegar, dedão e orelha esquerdos, e ele cumpre sua obrigação. Tanto Rabi Eliezer quanto Rabi Shimon sustentam que é possível purificar tal leproso, que então não seria passível de punição com karet se entrasse no Templo. Os Rabinos, que sustentam que tal leproso não tem possibilidade de purificação, afirmam que, se ele entrar no Templo, é passível de punição com karet.

“Em teus portões”; isto se refere às respigas, aos feixes esquecidos e à produção no canto do campo [pe’a]. No caso das respigas, a disputa acerca de tal proibição é como aprendemos em uma mishná (Pe’a 6:5): Dois talos que não foram cortados com os feixes e depois são encontrados no campo por um pobre são respigas e pertencem ao pobre. Três talos não são respigas e o dono do campo pode tomá-los, se quiser. No caso dos feixes esquecidos, a mesma mishná ensina que, se ele esqueceu dois feixes, eles são feixes esquecidos e pertencem aos pobres, ao passo que três ou mais feixes não são feixes esquecidos e pertencem ao dono do campo.

E com relação a todos eles, Beit Shammai dizem: Se houver três, pertence ao pobre, e se houver quatro, pertence ao proprietário. Segundo Beit Hillel, se um pobre tomou três talos ou feixes, eles não lhe pertencem, e se ele desposou uma mulher com eles, o noivado não tem efeito. Segundo Beit Shammai, ela está desposada.

No caso de pe’a, a disputa acerca de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Yishmael e os Rabinos, como aprendemos em uma baraita: A mitzvá de pe’a é designá-la da plantação em pé, do grão ainda crescendo da terra. Se ele não a designou da plantação em pé, mas colheu o campo inteiro, ele designa uma porção dos feixes como pe’a. Se ele não a designou dos feixes, ele a designa do monte onde se colocam os grãos após a debulha, antes de alisar o monte, momento em que o produto é considerado grão do qual se é obrigado a separar terumot e dízimos. Se ele já alisou o monte antes de designar a pe’a, ele separa os dízimos do grão no monte e então dá a pe’aaos pobres. Se ele moeu os grãos em farinha, ele já não designa pe’a.

Em nome do Rabino Yishmael, disseram: Pode-se separarpe’aaté mesmo da massa. Se uma pessoa pobre toma pe’a da massa e desposa uma mulher com a massa, de acordo com os Rabinos o desposório não tem efeito, enquanto de acordo com o Rabino Yishmael, ela está desposada.

§ A mishná ensina: Havia três tribunais ali em Jerusalém. A mishná então detalha o procedimento seguido quando um ancião rebelde aparecia diante desses tribunais. Rav Kahana diz: Se o ancião rebelde diz sua decisão com base na tradição que recebeu de seu mestre, e os membros do tribunal dizem sua decisão com base na tradição que receberam de seus mestres, o ancião rebelde não é executado, porque há uma base legítima para sua decisão.

Se o ancião rebelde diz: Este é o entendimento correto aos meus olhos, e não afirma que sua decisão se baseia na tradição, e os membros do tribunal dizem: Este é o entendimento correto aos nossos olhos, ele não é executado. E com mais forte razão se ele diz que sua decisão é com base na tradição, e os membros do tribunal dizem: Este é o entendimento correto aos nossos olhos, ele não é executado. Ele não é executado a menos que desafie a tradição com base em seu próprio entendimento e diga: Este é o entendimento correto aos meus olhos, e os membros do tribunal digam sua decisão com base na tradição. Saiba que assim é, pois Akavya ben Mahalalel não foi executado apesar do fato de ter decidido de modo contrário à decisão consensual de seus contemporâneos, porque baseou sua decisão em uma tradição que recebeu.

E Rabi Elazar diz: Mesmo se o ancião rebelde diz sua decisão com base na tradição, e os membros do tribunal dizem: Este é o entendimento correto aos nossos olhos, ele é executado, para que a discórdia não se multiplique entre Israel e para assegurar que haja uma decisão haláchica padrão. E se você disser: Por que razão Akavya ben Mahalalel não foi executado? Isso se deve ao fato de que ele não emitiu sua decisão como halakha prática; ele apenas afirmou que seu entendimento estava correto em teoria, o que é sempre permitido.

Aprendemos na mishná que o ancião rebelde diz: Isto é o que eu interpretei e aquilo é o que meus colegas interpretaram; isto é o que eu ensinei e aquilo é o que meus colegas ensinaram. A Guemará pergunta: O quê, não está incluindo um caso em que ele diz sua decisão com base na tradição, e os membros do tribunal dizem: Isto é o entendimento correto aos nossos olhos? A Guemará rejeita isso: Não, a referência é a um caso em que ele diz: Isto é o entendimento correto aos meus olhos, e os membros do tribunal dizem sua decisão com base na tradição.

Vem e ouve prova daquilo que o rabino Yoshiya diz: Há três assuntos que Zeira, um dos moradores de Jerusalém, me disse: O primeiro é que, no caso de um marido que, depois de advertir sua esposa para não entrar em reclusão com certo homem, retirou sua advertência, sua advertência é retirada, e, se ela entrar em reclusão com aquele homem, ela não se torna proibida para seu marido.