por exemplo, a halakha da proibição de manter relações sexuais com sua filha nascida da vítima de seu estupro.

Como diz Rava: Rav Yitzḥak bar Avudimi me disse: Esta proibição é derivada por meio de uma analogia verbal entre a palavra henna, no versículo: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, não descobrirás; pois a nudez delas [henna] é a tua própria nudez” (Levítico 18:10), e a palavra henna em um versículo diferente: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez: Elas [henna] são parentes próximas; é depravação” (Levítico 18:17). Esta analogia verbal indica que, assim como a relação sexual com a própria neta e com a filha ou neta de sua esposa é proibida, assim também a relação sexual com a própria filha é proibida.

Além disso, isso é derivado de uma analogia verbal entre a palavra “devassidão” (Levítico 18:17) e a palavra “devassidão” no versículo: “E, se um homem tomar uma mulher e também sua mãe, é devassidão; serão queimados no fogo, tanto ele como elas, para que não haja devassidão entre vós” (Levítico 20:14), que aquele que mantém relações sexuais com sua filha ou neta está sujeito à execução por queima.

“Entre sangue e sangue”; esta é a capacidade de discernir entre as diversas halakhot relevantes ao sangue da menstruação, ao sangue do parto, e ao sangue de uma secreção [ziva] semelhante à gonorreia. Em cada um desses casos, há uma disputa entre os Sábios com relação a uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet. No caso do sangue da menstruação, isso é com relação à questão que é objeto da disputa entre Akavya ben Mahalalel e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Nidda 19a): Com relação ao sangue que é verde expelido por uma mulher, Akavya ben Mahalalel considera que é sangue de menstruação e, portanto, impuro, e os Rabinos o consideram puro. Segundo Akavya ben Mahalalel, quem mantém relações com uma mulher que expeliu sangue verde está passível de karet, enquanto, segundo os Rabinos, está isento.

No caso do sangue do parto, a disputa acerca de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rav e Levi. Isso é como foi declarado que Rav diz: O sangue que uma mulher elimina após o parto é todo de uma única fonte; a Torah considerou ritualmente impuro o sangue eliminado durante uma semana após o nascimento de um menino e duas semanas após o nascimento de uma menina, e a Torah considerou ritualmente puro o sangue eliminado durante os trinta e três dias subsequentes para um menino e sessenta e seis dias para uma menina. Mesmo que o sangue flua continuamente, o status do sangue muda após a conclusão do período de impureza.

E Levi diz: Trata-se de duas fontes; a fonte impura é selada após uma semana para um menino e duas semanas para uma menina, e então a fonte pura é aberta, e ao término do período do fluxo de sangue puro, a fonte pura é selada e a fonte impura é aberta. Somente se o fluxo de sangue impuro cessar é que uma descarga subsequente é considerada pura. Portanto, se alguém teve relações com uma mulher que experimentou um fluxo contínuo de sangue além do momento da conclusão do período do fluxo de sangue puro, de acordo com Levi, ele está sujeito a karet, e de acordo com Rav, ele está isento.

No caso do sangue de zivá, a disputa a respeito de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua. Como aprendemos em uma mishná (Nidda 36b): Em um caso em que uma mulher sentiu dores de parto acompanhadas por uma emissão de sangue durante três dias consecutivos dentro dos onze dias entre os períodos em que suas emissões a tornam uma mulher menstruada, durante os quais a emissão de sangue torna a mulher uma zavá, se ela cessou de sentir dores de parto por um período de vinte e quatro horas, indicando que o sangue não era resultado de um parto iminente, e então deu à luz, essa mulher dá à luz como uma zavá e é obrigada a trazer as ofertas de purificação tanto de uma mulher após o parto quanto de uma zavá; esta é a declaração de Rabi Eliezer.

A mishná continua: E Rabi Yehoshua diz: Esse é o status dela somente se ela deixou de sentir trabalho de parto por um período de vinte e quatro horas, que é uma noite e o dia seguinte, como a noite de Shabat e o dia seguinte a ela. Quando a mishná diz que ela cessou, está se referindo a um caso em que ela cessou de ter dores de parto e não de ter o fluxo de sangue. A disputa é se a mulher que deu à luz tem o status de uma zava, que é obrigada a contar sete dias limpos antes de imergir em água corrente, ou se ela tem o status de uma mulher após o parto. Se as duas semanas do sangue de impureza após o parto transcorreram e ela não imergiu em água corrente, de acordo com Rabi Eliezer, ela permanece uma zava, e quem mantém relações com ela está sujeito a caret. De acordo com Rabi Yehoshua, nesse ponto o sangue se torna sangue de pureza, e quem mantém relações com ela não está sujeito a caret.

“Entre alegação e alegação”; esta é a capacidade de discernir entre casos de lei capital, casos de lei monetária, e casos de leis envolvendo açoites. A Guemará elabora: Em casos de lei monetária, a disputa a respeito de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Shmuel e Rabbi Abbahu, como Shmuel diz: Com relação a dois juízes que se sentaram para julgar e emitiram uma decisão em casos de lei monetária, sua decisão é uma decisão válida, mas eles são caracterizados como um tribunal insolente. E Rabbi Abbahu diz: Todos concordam que sua decisão não é uma decisão válida. Se um tribunal de dois juízes decide que um dos litigantes deve pagar dinheiro ao outro, e esse litigante usa o dinheiro para desposar uma mulher, de acordo com Shmuel ela está desposada, e quem intencionalmente tiver relações com ela está sujeito a karet. De acordo com Rabbi Abbahu ela não está desposada, e quem tiver relações com ela não está sujeito.

Em casos de pena capital, a disputa referente a tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Yehuda HaNasi e os Rabinos, como é ensinado em uma baraita que Rabi Yehuda HaNasi diz a respeito do que está escrito: “Se homens brigarem e ferirem uma mulher grávida... e se houver uma tragédia darás uma vida por uma vida” (Êxodo 21:22–23), a referência é a um pagamento monetário pela vida que ele tirou. A tragédia mencionada é a morte não intencional da mãe.

O tanna delibera: Você diz que a referência é a um pagamento monetário, ou talvez a referência seja apenas a dar sua vida real? Com base na linguagem empregada no versículo, pode-se determinar que a referência é a pagamento monetário. Nestes versículos, dar é declarado acima: “E darás vida por vida”, e dar é declarado abaixo: “Ele será punido, conforme o marido da mulher lhe impuser, e dará conforme os juízes determinarem” (Êxodo 21:23). Assim como ali, na expressão “Dará conforme os juízes determinarem”, a referência é a pagamento monetário, assim também aqui, na expressão “Darás vida por vida”, a referência é a pagamento monetário. Os Rabinos sustentam que a referência é a dar sua vida real. Se um herdeiro da vítima desposou uma mulher com dinheiro tomado do agressor, de acordo com Rabbi Yehuda HaNasi a mulher está desposada, enquanto de acordo com os Rabinos ela não está desposada.

Nos casos de leis envolvendo açoites, a disputa a respeito de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Yishmael e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (2a): Casos relativos à violação de proibições que tornam alguém passível de receber açoites são julgados por três juízes. Os Sábios declararam em nome de Rabi Yishmael: Casos relativos a açoites são julgados por vinte e três juízes. De acordo com Rabi Yishmael, se um tribunal de três condena um indivíduo a açoites, esse indivíduo pode reclamar indenização por qualquer lesão causada em decorrência dos açoites, e se ele desposa uma mulher com esse dinheiro, o desposório é válido. De acordo com os Rabinos, ele não pode reclamar indenização, pois o tribunal está autorizado a condená-lo a receber açoites.

“Entre marca e marca”; esta é a capacidade de discernir entre as diversas halakhot relevantes para as marcas leprosas de uma pessoa, as marcas leprosas nas casas, e as marcas leprosas nas vestes.

No caso de marcas leprosas de uma pessoa, a disputa acerca de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Yehoshua e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Nega’im 4:11): Se a mancha leprosa branca como a neve [baheret] precedeu o cabelo branco, o indivíduo está impuro com lepra, pois essa é a ordem dos acontecimentos que aparece na Torah, e se o cabelo branco precedeu a baheret, o indivíduo está puro. Se houver incerteza sobre qual apareceu primeiro, os Rabinos dizem: Ele está impuro, e Rabi Yehoshua diz: Ela escureceu. A Guemará pergunta: Qual é o significado de: Ela escureceu? Rava diz: Seu status é como o de uma baheret que escureceu, a respeito da qual a Torah diz que ele está puro. Se alguém com uma baheret e um cabelo branco entrou no Templo, e há incerteza sobre qual apareceu primeiro, de acordo com os Rabinos ele está sujeito a receber karet, e de acordo com Rabi Yehoshua ele não está sujeito.

No caso de marcas leprosas de casas, a disputa acerca de tal proibição é com relação a a questão que é objeto da disputa entre Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, e os Rabinos, como aprendemos em uma mishná (Nega’im 12:3): Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Uma casa nunca é considerada impura com lepra a menos que a marca leprosa seja vista com o tamanho de dois feijões cilícios, sobre duas pedras, em duas paredes, em um canto entre duas paredes. O comprimento da marca é o de dois feijões cilícios e sua largura é a de um feijão cilício.

A Guemará pergunta: Qual é a razão da opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon? A Guemará responde: A palavra parede está escrita no versículo e a palavra paredes está escrita no mesmo versículo: “E ele verá a marca leprosa… nas paredes da casa, com depressões esverdeadas ou avermelhadas, e sua aparência é mais funda do que a parede” (Levítico 14:37). Qual é uma parede que é como várias paredes? Deve-se dizer: Este é um canto entre duas paredes. Os Rabinos sustentam que é uma casa leprosa mesmo se a marca aparecer em uma só parede. Portanto, quem entrou em uma casa com uma marca leprosa em uma parede e depois entrou no Templo está sujeito a receber karet de acordo com os Rabinos; de acordo com Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, ele não está sujeito.

No caso de marcas leprosas em vestimentas, a disputa acerca de tal proibição é com relação à questão que é objeto da disputa entre Rabi Yonatan ben Avtolemos e os Rabinos, como foi ensinado em uma baraita que Rabi Yonatan ben Avtolemos diz: De onde se deriva