trata-se com respeito ao mais distinto [mufla] membro do tribunal, um juiz ordenado e perito, de quem o versículo está falando. “De você [mimmekha]”; isto é uma referência a um conselheiro, que é consultado a respeito de assuntos significativos, por exemplo, a intercalação do ano; e do mesmo modo diz: “De você [mimmekh] saiu aquele que tramou o mal contra o Senhor, um conselheiro de perversidade” (Naum 1:11). “Uma questão”; esta halakha foi transmitida a Moisés no Sinai. “Em julgamento”; isto é uma inferência lógica, que é um dos princípios hermenêuticos.

“Entre sangue e sangue”; esta é a capacidade de discernir entre as diversas halakhot relevantes ao sangue de uma mulher menstruada, ao sangue do parto, e ao sangue de uma secreção semelhante à gonorreia [ziva]. “Entre causa e causa”; esta é a capacidade de discernir entre casos de lei capital e casos de lei monetária, com relação aos quais há diferenças nos protocolos de prova, e leis que envolvem a responsabilidade de receber açoites. “Entre marca e marca”; esta é a capacidade de discernir entre as diversas halakhot relevantes às marcas leprosas de uma pessoa, marcas leprosas em casas, e marcas leprosas em vestimentas (ver Torah, capítulo 14 de Levítico).

“Assuntos de [divrei]”; estas são as dedicações a Deus ou a um sacerdote, e as avaliações do valor de uma pessoa para o Templo, e as consagrações, todas as quais são assuntos de fala [dibbur]. “Controvérsia”; isto é a administração das águas amargas a uma sota (ver Números, capítulo 5), que resulta de uma disputa entre marido e mulher; e a novilha de pescoço quebrado, que resulta de um assassinato não resolvido (Deuteronômio 21:1–9); e a purificação de um leproso, que é afligido devido à fala maligna. “Dentro dos teus portões”; isto é uma referência a respigas, feixes esquecidos e o produto no canto do campo [pe’a], todos os quais são dados aos pobres que comem aos portões da cidade.

"Então te levantarás" do tribunal onde ele se senta como juiz. "E subirás"; isso ensina que o Templo é mais elevado do que o restante de Eretz Yisrael, e Eretz Yisrael é mais elevada do que todas as outras terras. Portanto, emprega-se a linguagem de ascensão com relação à viagem para Eretz Yisrael. "Ao lugar que o Senhor, teu Deus, escolher"; isso ensina que o local que Deus escolheu para o Sinédrio se reunir faz com que suas decisões sejam autoritativas, no sentido aqui na mishná de que o ancião rebelde que instrui outros a agir em contrário a uma decisão emitida ali é passível de punição.

A Guemará pergunta: Concedido, o fato de que o Templo é mais elevado do que o restante de Eretz Yisrael é derivado deste versículo, como está escrito: “E subirás.” Mas de onde o tanna deriva o fato de que Eretz Yisrael é mais elevada do que todas as outras terras? A Guemará responde que isso é derivado deste versículo, como está escrito: “Portanto, eis que vêm dias, diz o Senhor, em que não mais dirão: Como vive o Senhor, que fez subir os filhos de Israel da terra do Egito; mas sim: Como vive o Senhor, que fez subir e trouxe os descendentes da casa de Israel da terra do norte e de todas as terras para onde eu os havia expulsado, e eles habitarão sobre sua terra” (Jeremias 23:7–8). Aparentemente, vir de outros países para Eretz Yisrael também é caracterizado como ascensão.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Um ancião rebelde é passível somente por instruir outra pessoa a realizar uma ação envolvendo uma questão por cuja violação intencional se é passível de karet, e por cuja violação não intencional se é passível de trazer uma oferta pelo pecado; esta é a declaração de Rabi Meir. Rabi Yehuda diz: Alguém é passível por uma questão cuja essência é conhecida pelas palavras da Torah em si e cuja explicação é compreendida a partir de interpretações rabínicas tradicionais da Torah. O ancião não é passível se a essência da questão a respeito da qual ele emite sua decisão não aparece na Torah ou se toda a questão está escrita na Torah. Rabi Shimon diz: Mesmo se ele divergir com relação a um dos minúcias dos escribas na interpretação da Torah, o ancião é passível, independentemente da gravidade da transgressão.

A Guemará elabora: Qual é a razão da opinião de Rabi Meir? Ele deriva uma analogia verbal entre o termo assunto escrito aqui e o termo assunto que está escrito em outro lugar. Aqui, assunto está escrito no versículo: “Se houver para ti um assunto demasiado difícil em julgamento” (Deuteronômio 17:8), e lá, está escrito: “E o assunto estiver oculto dos olhos da assembleia” (Levítico 4:13). Assim como lá, no versículo em Levítico, a oferta pelo pecado da congregação é trazida apenas por um assunto por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet, e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado, assim também aqui, o ancião rebelde é passível apenas por um assunto por cuja violação intencional a pessoa é passível de karet, e por cuja violação não intencional a pessoa é passível de trazer uma oferta pelo pecado.

E qual é a razão da opinião de Rabi Yehuda? É como está escrito a respeito do ancião rebelde: “Segundo a Torah que te ensinarem” (Deuteronômio 17:11), indicando que não há responsabilidade até que seja uma questão que consista em elementos tanto da Torah Escrita quanto naquilo que os Sábios te ensinarem na interpretação da Torah Escrita.

E qual é a razão da opinião de Rabi Shimon? É como está escrito a respeito do ancião rebelde: “Que te declararão daquele lugar” (Deuteronômio 17:10), de onde Rabi Shimon deriva que alguém é passível mesmo se se desviar da decisão do Sinédrio em qualquer grau que seja.

Rav Huna bar Ḥinnana disse a Rava: Interprete para mim aquela baraita, na qual a responsabilidade do ancião rebelde por decisões em diferentes áreas da halakha é derivada dos versículos, de acordo com a opinião de Rabbi Meir, que diz que o ancião rebelde só é responsável por uma questão cuja violação intencional torna a pessoa passível de karet, e cuja violação não intencional torna a pessoa passível de trazer uma oferta pelo pecado. Como se encontra tal proibição em cada uma das categorias enumeradas na baraita? Rava disse a Rav Pappa, seu aluno: Vá e interprete isso para ele.

Rav Pappa disse a Rav Huna: “Se houver uma questão difícil demais”; ali o versículo está falando a respeito do membro mais distinto do tribunal. “Para você”; isto se refere a um conselheiro, que sabe como intercalar anos e estabelecer meses. Como há responsabilidade nessa questão de karet ou de uma oferta pelo pecado? É como aprendemos em uma mishná (Eduyyot 7:7): Rabi Yehoshua e Rabi Pappeyas testemunharam que os juízes podem intercalar o ano durante todo o mês de Adar, pois os outros Sábios costumavam dizer que os juízes podem fazê-lo apenas até o dia de Purim.

Uma decisão contrária à decisão do Sinédrio poderia resultar em uma questão pela qual a pessoa é passível de receber karet, pois, se sua discordância é para este lado, por exemplo, o tribunal intercalou o ano e o ancião rebelde decidiu que o ano não é intercalado, sua decisão permite o consumo de pão fermentado na Páscoa de acordo com o calendário estabelecido pelo Sinédrio. E se sua discordância é para aquele lado, por exemplo, o tribunal não intercalou o ano e o ancião rebelde decidiu que o ano é intercalado, sua decisão permite o consumo de pão fermentado na Páscoa de acordo com o calendário estabelecido pelo Sinédrio. Quem come pão fermentado na Páscoa intencionalmente é passível de receber karet, e quem o faz sem intenção é passível de trazer uma oferta pelo pecado.

“Uma questão”; esta é uma halakha transmitida a Moisés no Sinai. Isto é uma questão que envolve karet no caso das halakhot dos onze dias, que é o número mínimo de dias entre um período menstrual e outro, quando, se uma mulher tiver um fluxo de sangue por três dias consecutivos durante esses onze dias, ela assume o status de uma zava maior, a respeito da qual há halakhot únicas, por exemplo, a passagem de sete dias limpos antes da purificação pela lei da Torah. Quando a mulher tem uma descarga de sangue por um ou dois dias, ela é uma zava menor, e se ela observar o terceiro dia limpo da descarga de sangue, pode imergir imediatamente e está ritualmente pura. Como foi declarado que há uma disputa amoraica a respeito de uma mulher que tem uma descarga de sangue no décimo desses onze dias. Rabi Yoḥanan diz: O status do décimo dia é como o do nono dia, e Rabi Shimon ben Lakish diz: O status do décimo dia é como o do décimo primeiro dia.

A Guemará elabora: Rabi Yoḥanan diz: O status do décimo dia é como o do nono dia: Assim como uma secreção no nono dia exige que a mulher se examine no dia seguinte e exige a observância de um dia limpo de secreções, assim também uma secreção no décimo dia exige a observância de um dia limpo de secreções no décimo primeiro dia antes de imergir em um banho ritual. De acordo com Rabi Yoḥanan, uma mulher que tem uma secreção no décimo dia assume o status de uma mulher que observa um dia limpo por um ou dois dias após ter uma secreção.

E Reish Lakish diz: O status do décimo dia é como o do décimo primeiro dia: Assim como uma secreção no décimo primeiro dia não exige observância de um dia limpo de secreção antes de imergir em um banho ritual, assim também uma secreção no décimo dia não exige observância de um dia limpo de secreções no décimo primeiro dia. Mesmo que ela venha a ter uma secreção de sangue nos dias seguintes, o décimo primeiro e o décimo segundo dias, ela não assumiria o status de uma zava maior, pois nesse caso o sangue que ela viu no décimo segundo dia seria sangue de menstruação e não a secreção de uma zava. Segundo Reish Lakish, ela não assume esse status. Portanto, se o Sinédrio emitiu uma decisão de acordo com a opinião de Rabbi Yoḥanan, aquele que tiver relações com essa mulher antes de sua purificação está sujeito a karet. Se o ancião rebelde emitiu uma decisão de acordo com a opinião de Reish Lakish, então aquele que intencionalmente teve relações com a mulher está sujeito a karet. Se o fez sem intenção, está sujeito a trazer uma oferta pelo pecado.

“Em julgamento”; esta é uma inferência lógica, que é um dos princípios hermenêuticos,