A Guemará responde: A halakha aqui é assim como é após a morte de seu pai, e o filho é responsável por amaldiçoar seu pai mesmo após sua morte. Portanto, ele também é responsável quando a morte de seu pai é iminente.

Apesar de várias tentativas de citar prova que contradiga sua opinião, não há refutação conclusiva da declaração de Rav Sheshet de que um filho pode servir como agente do tribunal para punir seu pai. A Guemará pergunta: Qual conclusão haláchica foi alcançada sobre esse assunto? Rabba bar Rav Huna diz, e da mesma forma a escola de Rabbi Yishmael ensinou: Com relação a todos os casos, um filho não é designado como agente para golpear seu pai ou amaldiçoá-lo, exceto no caso em que seu pai incita outros a adorar ídolos, como a Torah declara: “Nem o pouparás, nem o ocultarás” (Deuteronômio 13:9).

MISHNÁ:Aquele que fere seu pai ou sua mãe não está sujeito a ser executado a menos que cause um ferimento em um deles. Esta é uma severidade com relação àquele que amaldiçoa seu pai que é mais grave do que a halakhá com relação àquele que agride seu pai, pois aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe após sua morte é passível, mas aquele que agride um deles após sua morte está isento, pois não causou ferimento.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita que está escrito: “Qualquer homem que amaldiçoar seu pai e sua mãe certamente morrerá; amaldiçoou seu pai e sua mãe; seu sangue cairá sobre ele” (Levítico 20:9). Isso se refere àquele que amaldiçoa seus pais mesmo após a sua morte, pois alguém poderia ter pensado: Uma vez que se é passível por ferir e se é passível por amaldiçoar, assim como aquele que fere é passível somente quando seu pai ou sua mãe estão vivos, assim também, aquele que amaldiçoa é passível somente quando eles estão vivos.

Além disso, pode-se tirar uma inferência a fortiori: Se, com relação àquele que golpeia outro, quando a Torá considerou o status de golpear alguém que pratica ações que não são do teu povo, isto é, um pecador, como o de golpear alguém que pratica ações que são do teu povo, e ainda assim a Torá não o considerou passível por golpear outro após a morte, então, com relação àquele que amaldiçoa, quando a Torá considerou o status de amaldiçoar alguém que pratica ações que não são do teu povo como o de amaldiçoar alguém que pratica ações que são do teu povo, não é correto que a Torá não o considerou passível por amaldiçoar outro após a sua morte?

Portanto, o versículo declara a frase extrânea: “Ele amaldiçoou seu pai e sua mãe,” para incluir até mesmo aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe após a morte desse progenitor.

A Guemará pergunta: Isso se encaixa bem de acordo com a opinião de Rabi Yonatan, para quem a expressão “seu pai e sua mãe” é supérflua. Mas de acordo com a opinião de Rabi Yoshiya, que discorda dele, o que há para dizer?

Isto é como se ensina em uma baraita, pois está escrito: “Porque qualquer homem [ish ish] que amaldiçoar seu pai e sua mãe certamente será morto; ele amaldiçoou seu pai e sua mãe; seu sangue cairá sobre ele.” Qual é o significado quando o versículo declara de forma redundante: “Ish ish”? Isso vem para incluir não apenas um filho, mas também uma filha, alguém cujos órgãos sexuais são indeterminados [tumtum], e um hermafrodita que amaldiçoem seu progenitor. Quando o versículo declara: “Quem amaldiçoar seu pai e sua mãe”, eu derivei apenas a responsabilidade por amaldiçoar tanto seu pai quanto sua mãe. De onde se deriva a responsabilidade para alguém que amaldiçoou seu pai mas não amaldiçoou sua mãe, ou alguém que amaldiçoou sua mãe mas não amaldiçoou seu pai? O versículo declara: “Ele amaldiçoou seu pai e sua mãe”, do que se deriva que a halakha é como se o versículo dissesse: Ele amaldiçoou seu pai ou ele amaldiçoou sua mãe. Esta é a declaração de Rabbi Yoshiya.

Rabi Yonatan diz: Em versículos desse tipo, quando dois sujeitos são unidos com o prefixo da letra vav, esse prefixo indica a conjunção “e”, significando ambos os sujeitos juntos, e também indica a conjunção “ou”, significando cada um por si, a menos que o versículo especifique com a palavra: “Juntos,” caso em que o significado é ambos juntos. Portanto, a expressão “ele amaldiçoou seu pai e sua mãe” é supérflua.

Uma vez que, de acordo com a opinião do rabino Yoshiya, a expressão não é redundante, de onde ele deriva que alguém é passível por amaldiçoar seu pai após sua morte? A Guemará responde: Ele deriva isso de o que está escrito: “E quem amaldiçoar seu pai ou sua mãe certamente será morto” (Êxodo 21:17).

A Guemará pergunta: E o outro tanna, Rabi Yonatan, o que ele deriva daquele versículo? A Guemará responde: Ele precisa do outro versículo para incluir uma filha, um tumtum e um hermafrodita na proibição de amaldiçoar um dos pais.

A Guemará questiona: Mas que ele derive essa halakhá da utilização redundante de “ish ish”, como faz o rabino Yoshiya. A Guemará responde: O rabino Yonatan sustenta que a Torah falou na linguagem das pessoas. A repetição do termo ish é meramente um floreio retórico comumente empregado na fala, e nenhuma halakhot adicional pode ser derivada disso.

§ A Guemará pergunta com relação à mishná: E que o tannaensine uma segunda stringência na mishná: Esta é uma stringência com relação àquele que agride seu pai, que é mais severa do que a halakhácom relação àquele que amaldiçoa seu pai, pois com relação àquele que agride um dos pais, a Torah considerou o status de agredir alguém que pratica atos não do teu povo como o de agredir alguém que pratica atos do teu povo, o que não ocorre com relação àquele que amaldiçoa um dos pais. A Guemará responde: O tanna da mishná discorda e sustenta que equiparamos agredir a amaldiçoar com base na justaposição dos versículos.

A Guemará sugere: Digamos que as opiniões destes tanna’im correspondem às opiniões daqueles tanna’im, conforme foi ensinado em uma baraita: Com relação a um samaritano, você é ordenado a se abster de golpeá-lo, mas não é ordenado a se abster de amaldiçoá-lo. E foi ensinado em outra baraita: Você não é ordenado nem a se abster de amaldiçoá-lo nem a se abster de golpeá-lo.

Presume-se que todos, isto é, o tanna de cada baraita, concordam que os samaritanos são convertidos verdadeiros. Como sua conversão foi sincera, seu status é o de um judeu que pecou. Com base nessa suposição, a Guemará sugere: Acaso não é que eles discordam sobre isto: Que um Sábio, o tanna da segunda baraita, sustenta que equiparamos ferir a amaldiçoar e a halakha é a mesma com relação a ambos, e, portanto, não é proibido ferir um samaritano, nem é proibido amaldiçoá-lo; e um Sábio, o tanna da primeira baraita, sustenta que não equiparamos ferir a amaldiçoar, e não há proibição de amaldiçoar um pecador, mas há proibição de feri-lo?

A Guemará rejeita o paralelo entre as duas disputas tanaíticas. Não, todos, isto é, os tana’im em cada baraita, concordam que não comparamos golpear com amaldiçoar, e aqui eles discordam sobre isto: Um Sábio, o tanna da primeira baraita, sustenta que os samaritanos são convertidos verdadeiros e seu status é o de um judeu que pecou. Portanto, não há proibição de amaldiçoá-lo, mas há proibição de golpeá-lo. E um Sábio, o tanna da segunda baraita, sustenta que os samaritanos são convertidos que se converteram sob coação devido à ameaça de leões (ver II Reis, capítulo 17) e sua conversão nunca foi válida. Portanto, seu status legal é o de um gentio, e não é proibido nem golpear um samaritano nem amaldiçoá-lo.

A Guemará pergunta: Se assim for, isso é consistente com o que é ensinado a respeito da segunda baraita: E, em termos de dano causado ao seu boi, seu status é como o de um judeu? Aparentemente, até mesmo o tanna da segunda baraita sustenta que a conversão dos samaritanos foi sincera. Antes, aprenda disso que os dois tanna’im discordam quanto à justaposição das duas proibições, como sugerido inicialmente; sua disputa não é a respeito do status de um samaritano. A Guemará afirma: Conclua disso que este é o cerne de sua disputa.

MISHNÁ:Aquele que sequestra uma pessoa judia não está sujeito à execução a menos que a traga para o seu domínio. Rabi Yehuda diz: Ele não está sujeito a menos que a traga para o seu domínio e a explore, como está declarado: “Se um homem for encontrado sequestrando uma pessoa dentre seus irmãos, dos filhos de Israel, e a explorar e a vender, então esse sequestrador morrerá” (Deuteronômio 24:7). A expressão “a explorar” indica usá-la para trabalho. Com relação a alguém que sequestra seu próprio filho e o vende, Rabi Yishmael, filho de Rabi Yoḥanan ben Beroka, considera-o passível, e os Rabinos o consideram isento. Se alguém sequestrou uma pessoa que é meio escrava e meio livre, isto é, um escravo cananeu que pertencia a dois proprietários e foi emancipado por um deles, Rabi Yehuda o considera passível, e os Rabinos o consideram isento.

GEMARA: A Gemara pergunta: E o primeiro tanna não exige exploração como condição para responsabilidade? A Torah declara isso explicitamente no versículo em Deuteronômio. Rabi Aḥa, filho de Rava, diz: A diferença entre eles está em um caso de exploração no valor de menos do que uma peruta. O primeiro tanna sustenta que alguém é responsável por qualquer exploração e não há valor mínimo para estabelecer responsabilidade. Rabi Yehuda sustenta que alguém é responsável apenas se obtiver benefício igual a pelo menos uma peruta de sua exploração.

O rabino Yirmeya levanta um dilema: Se alguém sequestrou outra pessoa e a vendeu enquanto ela estava dormindo, qual é a halakha? Se alguém sequestrou e vendeu uma mulher grávida unicamente para obter benefício de seu feto, qual é a halakha? Isso é uma forma de exploração pela qual se é passível de execução ou não é uma forma de exploração pela qual se é passível de execução?

A Guemará pergunta com relação aos dilemas levantados por Rabi Yirmeya: Mas que ele deduza que o sequestrador não é passível, pois não há exploração alguma de um indivíduo adormecido ou de um feto. A Guemará responde: Não, é necessário levantar o dilema apenas com relação ao indivíduo adormecido num caso em que alguém se reclina sobre ele, e com relação à mulher grávida quando alguém a coloca diante do vento para se proteger do vento. Nesses casos, isso é uma forma de exploração pela qual se é passível de execução ou isso não é uma forma de exploração pela qual se é passível de execução? Qual é a halakha? A Guemará conclui: O dilema permanecerá [teiku] sem solução.

Os Sábios ensinaram em uma baraita que está escrito: “Se um homem for encontrado sequestrando uma pessoa de seus irmãos dentre os filhos de Israel, e a explorar e vender, então esse sequestrador morrerá” (Deuteronômio 24:7). Eu derivei apenas que um homem que sequestrou outro é passível. De onde se deriva que uma mulher que sequestra outra pessoa também é passível? Isso é derivado de o versículo que afirma: E aquele que sequestra um homem, e o vende, se ele for encontrado em sua mão, será morto” (Êxodo 21:16), onde o sexo do sequestrador não é especificado.

Aprendi apenas que um homem que sequestrou outra pessoa, seja homem ou mulher, é passível de punição, como está escrito: “Se for encontrado um homem sequestrando uma pessoa”; o sequestrador é homem, mas o sexo da pessoa sequestrada não é especificado. E aprendi que uma mulher que sequestrou um homem é passível de punição, como está escrito: “E alguém que sequestra um homem”; o sexo do sequestrador não é especificado, mas a pessoa sequestrada é homem. De onde se deriva que uma mulher que sequestrou uma mulher também é passível? Isso é derivado de o versículo que afirma: “Então esse sequestrador morrerá” (Deuteronômio 24:7); o sequestrador morrerá em qualquer caso, independentemente do sexo da pessoa sequestrada.

É ensinado em outrabaraita que está escrito: “Se um homem for encontrado sequestrando uma pessoa de seus irmãos,” do que se deriva que quer ele sequestre um homem, ou quer sequestre uma mulher, ou quer sequestre um convertido, ou quer sequestre um escravo emancipado ou um menor, ele é passível. Se ele sequestrou outro mas não o vendeu, ou se o vendeu mas ele permanece em seu domínio, o sequestrador está isento. Se ele o vendeu ao pai do sequestrado, ou a seu irmão, ou a um de seus outros parentes, o sequestrador é passível. Quem sequestra escravos está isento.