e Rabi Shimon não diz: Com relação àquele que realiza qualquer trabalho proibido que não é necessário por si mesmo, trata-se de um trabalho pelo qual ele está isento? Neste caso, causar o ferimento foi inadvertido e não era seu objetivo ao realizar a ação.

§ Os Sábios apresentaram um dilema diante de Rav Sheshet: Qual é a halakha quanto a saber se um filho pode ser designado como agente do tribunal a fim de açoitar seu pai ou amaldiçoá-lo se o tribunal o condenou ao ostracismo?

Rav Sheshet disse-lhes: E a Torah tornou permitido açoitar ou amaldiçoar outra pessoa que não seja seu pai? A Torah proibiu tais ações. Em vez disso, a razão pela qual um agente do tribunal pode açoitar ou amaldiçoar aquele considerado culpado é que a honra do Céu tem precedência sobre a honra devida a outra pessoa. Aqui também, um filho pode servir como agente do tribunal porque a honra do Céu tem precedência sobre a honra devida a seu pai.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: E assim como com relação àquele que é ordenado a golpeá-lo há uma mitzvá de não golpeá-lo em outras circunstâncias, com relação àquele que não é ordenado a golpeá-lo, não é correto que haja uma mitzvá de não golpeá-lo?

A Guemará explica a baraita: Não é verdade que tanto esta primeira cláusula da declaração da baraita quanto aquela cláusula posterior da declaração da baraita se referem a uma situação em que golpear outra pessoa é uma mitzvá, por exemplo, quando o outro está sujeito a receber açoites. A distinção entre elas é que esta cláusula posterior, que se refere àquele que não é ordenado a golpeá-lo, trata de um caso em que o agente é seu filho e, portanto, está proibido de golpear seu pai mesmo nessa condição, ao passo que aquela primeira cláusula, que se refere àquele que é ordenado a golpeá-lo, trata de um caso em que o agente é outra pessoa e não seu filho. Isso indica que é proibido a um filho açoitar seu pai como agente do tribunal.

A Guemará responde: Não, tanto nesta cláusula quanto naquela cláusula não faz diferença se o agente é seu filho, e não faz diferença se o agente é outro. E não é difícil distinguir entre as cláusulas: Aqui, na primeira cláusula, a referência é a uma situação em que golpear outra pessoa é uma mitzvá, pois ele é um agente do tribunal; lá, na cláusula posterior, a referência é não a uma situação em que golpear outra pessoa é uma mitzvá.

E assim, isto é o que a baraitaestá ensinando: E assim como em uma situação em que golpear outra pessoa é uma mitzvá, em que o agente do tribunal é ordenado a golpeá-lo, há uma mitzvá de não golpeá-lo nem mesmo com um açoite além do número determinado pelo tribunal, como está escrito: “Quarenta açoites lhe dará, não excederá, para que, se exceder em golpeá-lo” (Deuteronômio 25:3), do mesmo modo, em uma situação em que golpear outra pessoa não é uma mitzvá, em que não se é ordenado a golpeá-lo, não é correto que haja uma mitzvá de não golpeá-lo? A proibição geral contra golpear outra pessoa em qualquer situação é derivada deste versículo.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova de uma baraita: No caso de alguém que sai do tribunal condenado a ser executado, e seu filho veio e o golpeou ou o amaldiçoou, o filho é passível de execução por golpear ou amaldiçoar seu pai. Se outra pessoa veio e o golpeou ou o amaldiçoou, ela está isenta. E discutimos isso da seguinte forma: O que é diferente no caso em que seu filho o golpeia ou amaldiçoa, de modo que ele é passível, e o que é diferente no caso em que outra pessoa o golpeia ou amaldiçoa, de modo que ela está isenta? E Rav Ḥisda diz: A baraita está se referindo a um caso em que estão implorando ao homem condenado que saia do tribunal para ser executado, mas ele não está saindo. Portanto, é necessário empregar força. Aparentemente, mesmo nessas circunstâncias, em que o uso da força é sancionado pelo tribunal, é proibido ao filho golpear seu pai.

A Guemará rejeita esta prova: Rav Sheshet interpreta esta baraita como se referindo a um caso em que não estão insistindo para que ele saia do tribunal para sua execução. Refere-se a um caso em que o homem condenado está seguindo de boa vontade, e não é um agente do tribunal, mas outra pessoa que o agride e o amaldiçoa por sua própria iniciativa.

A Guemará questiona: Se assim for, até mesmo outra pessoa que agride alguém condenado à morte deveria ser responsabilizada, pois é proibido agredir ou amaldiçoar outra pessoa. A Guemará responde: Se outra pessoa fizer isso, ela está isenta, pois o status legal de alguém condenado à morte é o de um homem morto. Portanto, não se é responsabilizado por agredi-lo ou humilhá-lo.

A Guemará pergunta: Mas o próprio Rav Sheshet não diz: Se alguém humilha outra pessoa que está dormindo e essa pessoa nunca desperta e morre, aquele que a humilhou é responsável por compensar seus herdeiros por essa humilhação? Aparentemente, mesmo que o status do condenado seja o de uma pessoa morta, aquele que o amaldiçoou deveria ser responsável por compensar seus herdeiros. A Guemará responde: Com o que estamos lidando aqui na baraita? Estamos lidando com um caso em que ele o golpeou com um golpe que não tem força suficiente para causar dano no valor de uma peruta, caso em que nenhuma compensação é paga.

A Guemará pergunta: Mas Rabi Ami não diz que Rabi Yoḥanan diz: Num caso em que alguém golpeou outra pessoa com um golpe que não tem força suficiente para causar dano no valor de uma perutá, ele recebe açoites por violar a proibição: “Não excederá”? Por que a baraita isenta outra pessoa completamente? A Guemará explica: Qual é o significado do termo isento que é declarado nesta baraita? Significa que ele está isento de restituição monetária, mas está sujeito a receber açoites.

A Guemará pergunta: Se a cláusula da baraita que discute um caso em que outro indivíduo o golpeia ou o amaldiçoa afirma que ele está isento apenas do pagamento de restituição, pode-se concluir por inferência que a cláusula da baraita que discute seu filho afirma que ele é responsável por pagar restituição monetária. Certamente esse não é o caso. Antes, a cláusula da baraita que discute seu filho afirma que ele está sujeito a ser punido de acordo com sua sentença apropriada; aqui também, a cláusula da baraita que discute outro indivíduo afirma que ele está isento de punição de acordo com sua sentença apropriada. A questão permanece: Por que outro está isento de receber açoites em um caso em que o golpeou com um golpe que não tem força suficiente para causar dano no valor de uma peruta?

A Gemara responde: Em vez disso, esta é a razão pela qual outro está isento: Como o versículo afirma: “Nem amaldiçoarás um governante do teu povo” (Êxodo 22:27), do qual se infere que essa proibição se aplica apenas com relação àquele que pratica uma ação de “teu povo”, isto é, uma ação condizente com um judeu. Não há proibição de amaldiçoar alguém cujas ações são inconsistentes com a conduta apropriada para um judeu.

A Guemará pergunta: Esta explicação se encaixa bem com relação a amaldiçoar, pois essa é a proibição mencionada naquele versículo. De onde derivamos que a halakhá é a mesma também com relação a golpear? A Guemará responde: Derivamos que a halakhá é a mesma para ambos, assim como comparamos golpear a amaldiçoar com base na justaposição entre os versículos que tratam dos casos de quem golpeia seu pai (Êxodo 21:15) e de quem amaldiçoa seu pai (Êxodo 21:17).

A Guemará questiona: Se assim for, e a proibição não se aplica a alguém cujas ações são incompatíveis com a conduta apropriada para um judeu, seu filho também deveria estar isento se ferir ou amaldiçoar seu pai, cuja conduta é inadequada. A Guemará explica: Como diz Rav Pineḥas em outro contexto, que a referência é a um caso em que a pessoa em questão se arrependeu, assim também, a baraita está se referindo a um caso em que o homem condenado se arrependeu. Embora esteja sendo levado para sua execução, porque se arrependeu ele é considerado como alguém que pratica ações “do seu povo”, e seu filho é responsável por feri-lo ou amaldiçoá-lo.

A Guemará questiona: Se assim, e a baraita está se referindo a alguém que se arrependeu, outro também deveria ser considerado culpado também. Rav Mari diz: Aprende-se da expressão “do teu povo” que a proibição se aplica apenas a alguém que permanece entre o teu povo, e não a alguém cuja execução é iminente.

A Guemará questiona: Se assim for, seu filho também deveria estar isento , já que a execução de seu pai é iminente.