לֹא מִשּׁוּם זָרוּת, וְלֹא מִשּׁוּם טוּמְאָה, וְלֹא מִשּׁוּם מְחוּסַּר בְּגָדִים, וְלֹא מִשּׁוּם רִחוּץ יָדַיִם וְרַגְלַיִם.
nem por não pertencer ao sacerdócio, pois, se um não sacerdote realiza um desses ritos no Templo, ele não está sujeito à pena de morte; nem por realizar qualquer um desses ritos em estado de impureza ritual; nem por realizar qualquer um desses ritos como sacerdote sem as vestes sacerdotais exigidas; nem por realizar qualquer um desses serviços sem a lavagem das mãos e dos pés. A razão para a ausência de responsabilidade é que, em todos esses casos, ritos adicionais devem ser realizados para completar o serviço. Só se incorre em responsabilidade por realizar o serviço fora do Templo, ou por realizar o serviço como não sacerdote, em estado de impureza ritual etc., quando se realiza um rito que completa o serviço.
הָא מְקַטֵּר – חַיָּיב. מַאי לָאו, מִיתָה? לָא, בְּאַזְהָרָה.
Da baraita, pode-se inferir: Mas aquele que queima a oferenda no altar em uma dessas circunstâncias, inclusive em estado de impureza ritual, é passível. Acaso não está ensinando que ele é passível de receber morte pelas mãos do Céu, e há prova da baraita para resolver o dilema de Rav Aḥa bar Huna? A Guemará rejeita essa prova: Não, ele é passível por violar uma proibição, sem a punição de morte.
אֶלָּא זָר נָמֵי לְאַזְהָרָה? וְהָכְתִיב: ״וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת״! הָא כִּדְאִיתַאּ וְהָא כִּדְאִיתַאּ.
A Guemará pergunta: Mas, de acordo com esse entendimento, quanto ao não sacerdote mencionado na baraita junto com o sacerdote que realiza o serviço do Templo em estado de impureza, ele também é passível por violar uma proibição, e não de morte, se queimar a oferenda sobre o altar? Mas não está escrito: “E o não sacerdote que se aproximar será morto” (Números 18:7)? A Guemará responde: Não extrapole a responsabilidade de um não sacerdote a partir da responsabilidade de um sacerdote ritualmente impuro, pois este caso de impureza ritual é como é, e aquele caso de um não sacerdote é como é; cada situação é discutida de forma independente.
מִכְּלָל דְּיוֹצֵק וּבוֹלֵל לָאו נָמֵי לָא? וְהָתַנְיָא: אַזְהָרָה לְיוֹצֵק וּבוֹלֵל מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״קְדֹשִׁים יִהְיוּ וְלֹא יְחַלְּלוּ״. מִדְּרַבָּנַן, וּקְרָא אַסְמַכְתָּא בְּעָלְמָא.
A Guemará pergunta: Isso quer dizer, por inferência, que um sacerdote que derrama óleo sobre uma oferta de farinha e alguém que mistura o óleo na oferta de farinha, em estado de impureza ritual, não viola nem mesmo uma proibição? Mas não foi ensinado em uma baraita: De onde se deriva uma proibição contra derramar óleo e contra misturar óleo em estado de impureza ritual? Ela é derivada de um versículo, pois o versículo declara: “Serão santos para seu Deus e não profanarão o nome de seu Deus; pois as ofertas queimadas do Senhor, o pão de seu Deus, eles oferecem” (Levítico 21:6). A Guemará responde: Não se pode citar prova desse versículo, pois a proibição de realizar ritos do Templo que não completam o serviço em estado de impureza é de lei rabínica, e o versículo é mero apoio, não uma proibição da Torah.
מֵיתִיבִי: וְאֵלּוּ הֵן שֶׁבְּמִיתָה – טָמֵא שֶׁשִּׁימֵּשׁ. תְּיוּבְתָּא!
A Guemará levanta uma objeção de uma baraita (Tosefta, Zevaḥim 12:17): E estes são os que são passíveis de receber morte pela mão do Céu: Entre os enumerados está um impuro que realizou o serviço do Templo. A Guemará conclui: Esta é uma refutação conclusiva da opinião de Rav Sheshet, e prova de que um indivíduo impuro que realiza o serviço do Templo é passível de receber morte pela mão do Céu, e sacerdotes jovens e zelotes podem matar apenas alguém que seja passível de receber morte pela mão do Céu.
גּוּפָא: וְאֵלּוּ שֶׁבְּמִיתָה – הָאוֹכֵל אֶת הַטֶּבֶל, וְכֹהֵן טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה טְהוֹרָה, וְזָר שֶׁאָכַל אֶת הַתְּרוּמָה, וְזָר שֶׁשִּׁימֵּשׁ, וְטָמֵא שֶׁשִּׁימֵּשׁ, וּטְבוּל יוֹם שֶׁשִּׁימֵּשׁ, וּמְחוּסַּר בְּגָדִים, וּמְחוּסַּר כַּפָּרָה, וְשֶׁלֹּא רָחַץ יָדַיִם וְרַגְלַיִם, וּשְׁתוּיֵי יַיִן, וּפְרוּעֵי רֹאשׁ.
§ A fim de discutir a questão em si, a Guemará cita a Tosefta: E estes são aqueles que estão sujeitos a receber morte pela mão do Céu: Aquele que come produto não dizimado, e um sacerdote ritualmente impuro que comeu teruma ritualmente pura, e um não sacerdote que comeu teruma, e um não sacerdote que realizou o serviço do Templo, e um sacerdote ritualmente impuro que realizou o serviço do Templo, e um sacerdote que estava ritualmente impuro que imergiu naquele dia e aguarda o anoitecer para que o processo de purificação seja concluído, que realizou o serviço do Templo, e um sacerdote sem as vestimentas sacerdotais exigidas, e um sacerdote que ainda não trouxe uma oferta de expiação para completar seu processo de purificação como leproso ou zav, e um sacerdote que não lavou as mãos e os pés antes de iniciar o serviço do Templo; e sacerdotes que realizaram o serviço do Templo enquanto embriagados de vinho, e sacerdotes que realizaram o serviço do Templo com o cabelo crescido em suas cabeças.
אֲבָל עָרֵל, וְאוֹנֵן, וְיוֹשֵׁב – אֵינָן בְּמִיתָה אֶלָּא בְּאַזְהָרָה. בַּעַל מוּם – רַבִּי אוֹמֵר: בְּמִיתָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בָּאַזְהָרָה.
A baraita continua: Mas um sacerdote que realiza o serviço do Templo enquanto incircunciso ou como enlutado imediato no dia em que um de seus parentes próximos morre, ou um sacerdote que realiza o serviço do Templo enquanto sentado, não é punido com a morte pela mão do Céu; antes, ele é passível de violar uma proibição. Com relação a um sacerdote com defeito físico que realiza o serviço do Templo, Rabi Yehuda HaNasi diz: Ele é punido com a morte pela mão do Céu, e os Rabinos dizem: Ele é passível apenas de violar uma proibição.
הֵזִיד בִּמְעִילָה, רַבִּי אוֹמֵר: בְּמִיתָה, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: בָּאַזְהָרָה.
Como a Torah estabelece a halakha apenas no caso de alguém que faz uso indevido de propriedade consagrada sem intenção, há uma disputa com relação àquele que intencionalmente praticou um ato de uso indevido de propriedade consagrada. Rabi Yehuda HaNasi diz: Ele é punido com a morte pelas mãos do Céu, e os Rabinos dizem: Ele é passível apenas de violar uma proibição.
הָאוֹכֵל אֶת הַטֶּבֶל, מְנָלַן? דְּאָמַר שְׁמוּאֵל מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מִנַּיִין לְאוֹכֵל אֶת הַטֶּבֶל שֶׁהוּא בְּמִיתָה? דִּכְתִיב: ״וְלֹא יְחַלְּלוּ אֶת קׇדְשֵׁי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל [אֵת] אֲשֶׁר יָרִימוּ לַה׳״. בַּעֲתִידִים לִתְרוֹם הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
A Guemará elabora: Foi ensinado na baraita que aquele que consome produto não dizimado está sujeito à morte pela mão do Céu. A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha? A Guemará responde: Como Shmuel diz em nome do Rabino Eliezer: De onde se deriva que aquele que consome produto não dizimado é punido com morte pela mão do Céu? Isso é derivado de um versículo, como está escrito: “Não profanarão as coisas sagradas dos filhos de Israel, que eles separarão para o Senhor” (Levítico 22:15). Do fato de estar formulado no futuro: “que eles separarão”, fica claro que o versículo está falando sobre itens destinados a ser separados no futuro, isto é, produto não dizimado do qual teruma e dízimos serão separados.
וְיָלֵיף ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מִתְּרוּמָה, מָה לְהַלָּן בְּמִיתָה – אַף כָּאן בְּמִיתָה.
E o tanna deriva a punição por meio de uma analogia verbal: o termo de profanação escrito com relação ao produto não dizimado é derivado do termo de profanação escrito com relação a um sacerdote impuro que participa de teruma (ver Levítico 22:9). Assim como lá, com relação à teruma, ele é punido com morte pela mão do Céu, assim também aqui, com relação ao produto não dizimado, ele é punido com morte pela mão do Céu.
וְנֵילַף ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מִנּוֹתָר: מָה לְהַלָּן בְּכָרֵת, אַף כָּאן בְּכָרֵת.
A Guemará questiona: E derivemos a punição por meio de uma analogia verbal diferente: derive-se o termo de profanação escrito com relação ao produto não dizimado a partir do termo de profanação escrito com relação à carne deixada de uma oferenda após o tempo designado para seu consumo [notar] (ver Levítico 19:6, 8). Assim como lá, com relação a notar, ele é punido com karet, assim também aqui, com relação ao produto não dizimado, ele é punido com karet.
מִסְתַּבְּרָא מִתְּרוּמָה הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן תְּרוּמָה: חוּצָה לָאָרֶץ, הוּתְּרָה, בְּרַבִּים, פֵּירוֹת, פִּיגּוּל וְנוֹתָר.
A Guemará responde: É razoável dizer que ele deveria ter derivado a punição por consumir produto não dizimado de terumá, pois há muitos elementos em comum entre terumá e produto não dizimado. Ao contrário de notar, eles são pertinentes às halakhot de terumá; não vigoram fora de Eretz Yisrael; ambos podem tornar-se permitidos, pois um sacerdote impuro pode imergir e consumir terumá, e o produto não dizimado pode tornar-se permitido pela separação de terumá e dízimos; em ambos os casos, o termo de profanação é formulado no plural, ao passo que com relação a notar ele é formulado no singular; ambos se aplicam a produtos agrícolas; e nem a halakha de uma oferenda sacrificada com a intenção de consumi-la após seu tempo designado [piggul], nem a halakha de notar, se aplicam em qualquer dos dois casos.
אַדְּרַבָּה, מִנּוֹתָר הֲוָה לֵיהּ לְמֵילַף, שֶׁכֵּן פְּסוּל אוֹכֶל, אֵין לוֹ הֶיתֵּר בְּמִקְוֶה. הָנָךְ נְפִישָׁן. רָבִינָא אָמַר: חִילּוּל דְּרַבִּים מֵחִילּוּל דְּרַבִּים עָדִיף.
A Guemará rejeita essa conclusão: Pelo contrário, ele deveria ter derivado a punição por consumir produto não dizimado de notar, pois há elementos em comum entre notar e produto não dizimado. Em ambos os casos trata-se da inaptidão do alimento, ao passo que, no caso de uma pessoa impura que consome teruma, é a pessoa que é inapta; e em ambos os casos não há permissão concedida por meio de imersão no banho ritual, ao passo que, no caso de uma pessoa impura que consome teruma, a imersão é eficaz. A Guemará responde: Esses elementos em comum entre teruma e produto não dizimado são mais numerosos, portanto essa é a derivação preferível. Ravina diz: Não há necessidade de contar elementos em comum, pois derivar profanação no plural por meio de uma analogia verbal a partir de profanação no plural é preferível.
וְכֹהֵן טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה טְהוֹרָה מְנָלַן? דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מִנַּיִין לְכֹהֵן טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה טְהוֹרָה שֶׁהוּא בְּמִיתָה בִּידֵי שָׁמַיִם? דִּכְתִיב: ״וְשָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמַרְתִּי וְלֹא יִשְׂאוּ עָלָיו חֵטְא וְגוֹ׳״.
A Guemará continua a analisar a baraita. De onde derivamos que um sacerdote impuro que participou de teruma pura está sujeito a receber morte pela mão do Céu? Isso é derivado como Shmuel diz: De onde é derivado com relação a um sacerdote impuro que participa de teruma pura que ele é punido com morte pela mão do Céu? Isso é derivado de um versículo, como está escrito com relação a um sacerdote que participa de teruma: "E eles guardarão o meu encargo para que não levem pecado por isso e morram nisso se a profanarem: Eu sou o Senhor" (Levítico 22:9).
טְהוֹרָה – אִין, טְמֵאָה – לָא. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מִנַּיִין לְכֹהֵן טָמֵא שֶׁאָכַל תְּרוּמָה טְמֵאָה שֶׁאֵינוֹ בְּמִיתָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֵתוּ בוֹ כִּי יְחַלְּלֻהוּ״,
A Guemará pergunta: De onde se deriva que, por participar de teruma ritualmente purateruma, sim, o sacerdote impuro é passível, mas por participar de teruma impurateruma, não, o sacerdote não é passível? Isso é derivado como Shmuel diz que Rabbi Eliezer diz: De onde se deriva que um sacerdote impuro que participa de teruma impura não é punido com morte pela mão do Céu? Isso é derivado de um versículo, como está declarado nesse versículo: “E morrerão nela se a profanarem,”