Rava disse-lhe: Adda, meu filho, acaso você o matará com duas penas de morte? Rabi Yosei concede que a proibição de manter relações sexuais com uma mulher casada se aplica além da proibição de manter relações sexuais com sua sogra. Se ele tivesse transgredido inadvertidamente, estaria obrigado a trazer duas ofertas pelo pecado. Mas, se transgrediu intencionalmente, é impossível executá-lo por estrangulamento depois de executá-lo por queima.

MISHNÁ:Aquele que foi açoitado por violar uma proibição e depois repetiu a violação e foi açoitado novamente assume o status de transgressor advertido. O tribunal o coloca na câmara abobadada [lakippa] e o alimenta com pão de cevada até que sua barriga se rompa devido à comida de baixa qualidade, e ele morre.

GEMARA:Devido ao fato de que ele foi açoitado e repetiu a transgressão, o tribunal o coloca na câmara abobadada pelo restante de sua vida e adianta sua morte? Rabbi Yirmeya diz que Rabbi Shimon ben Lakish diz: Aqui, estamos tratando de açoites administrados por violações de proibições puníveis por excisão do Mundo Vindouro [karet]. Como, quando alguém viola tal proibição, o homem está essencialmente sujeito a ser punido com morte pela mão do Céu, mas sua morte não é adiantada pelo tribunal, pois é administrada pelo tribunal celestial. E, neste caso, uma vez que ele entrega sua vida por meio de suas transgressões repetidas, adiantamos sua execução colocando-o na câmara abobadada.

Rabi Ya’akov disse a Rabi Yirmeya bar Taḥlifa: Venha, e eu explicarei a você as circunstâncias desta halakha. Trata-se de um caso em que ele foi açoitado com açoites por violar repetidamente uma proibição punível com karet, e por isso é considerado como alguém que entregou sua vida. Mas, se ele recebeu açoites por violar duas ou por violar três proibições diferentes puníveis com karet, ele não é colocado na câmara abobadada, pois ele apenas está provando o sabor da proibição e quer desfrutar das diferentes experiências, e não está, com isso, entregando sua vida a esse ponto.

§ A mishná ensina: Aquele que foi açoitado por violar uma proibição e depois repetiu a violação, o tribunal o coloca na câmara abobadada. A Guemará infere: Ele é colocado na câmara abobadada se repetiu a violação, fazendo-o uma segunda vez, mesmo que não tenha novamente repetido a violação, fazendo-o uma terceira vez. Digamos que a mishná não está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, pois se está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, não diz ele: O status presuntivo não é estabelecido até que a ação seja realizada três vezes? Em sua opinião, somente após violar a proibição três vezes alguém assumiria o status de transgressor advertido.

Ravina rejeita essa prova e diz: Mesmo se você disser que a mishná está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, o tanna sustenta que transgressões, e não açoites, estabelecem o status presuntivo de um transgressor. Portanto, a mishná que ensina: Aquele que foi açoitado por violar uma proibição e depois repetiu a violação e foi açoitado, é colocado na câmara abobadada somente depois de violar a proibição uma terceira vez, está de acordo com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita: Se alguém cometeu uma transgressão cuja punição é açoites na primeira e na segunda vez, o tribunal o açoita; e na terceira vez, o tribunal o coloca na câmara abobadada. Abba Shaul diz: Mesmo na terceira vez o tribunal o açoita; e na quarta vez, o tribunal o coloca na câmara abobadada. O quê, não é que todos concordam que os açoites estabelecem a presunção estabelecida de transgressor, e é a respeito da disputa de Rabbi Yehuda HaNasi e Rabban Shimon ben Gamliel, se a presunção estabelecida é fixada após duas ou três vezes, que os Rabinos e Abba Shaul discordam?

A Guemará rejeita esse paralelo. Não, pode-se explicar que todos, os Rabinos e Abba Shaul, concordam com a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel de que um status presuntivo é estabelecido após três vezes, e aqui é com relação a esta questão que eles discordam: Que um Sábio, os Rabinos, sustenta: As transgressões estabelecem o status presuntivo de um transgressor, e depois que ele é açoitado duas vezes e comete a transgressão uma terceira vez, o tribunal o coloca na câmara abobadada; e um Sábio, Abba Shaul, sustenta: Os açoites estabelecem o status presuntivo de um transgressor, e é somente depois que ele comete a terceira transgressão e é açoitado por essa transgressão que ele assume o status de um transgressor advertido, e quando comete a transgressão uma quarta vez, é colocado na câmara abobadada.

A Guemará questiona essa interpretação da disputa. E aquilo que é ensinado em uma baraita: No que diz respeito a um caso em que testemunhas o advertiram de que ele estava prestes a violar uma proibição punível com açoites e ele permaneceu em silêncio e não reconheceu que aceitava a advertência, e igualmente um caso em que as testemunhas o advertiram e ele baixou a cabeça mas não reconheceu explicitamente que aceitava a advertência, na primeira e na segunda vez que o advertem o tribunal não o açoita, porque ele não aceitou a advertência. Se esse cenário ocorrer uma terceira vez, o tribunal o coloca na câmara abobadada. Abba Shaul diz: Mesmo na terceira vez que as testemunhas o advertem o tribunal não o açoita; e na quarta vez, o tribunal o coloca na câmara abobadada.

E ali, no caso da baraita, não há açoites, pois ele não reconheceu explicitamente a aceitação da advertência prévia. A referência é a um caso em que alguém violou a transgressão várias vezes, e se a disputa deles não é com relação ao número de vezes necessário para estabelecer um status presumido, com relação a que assunto eles discordam? Ravina diz: É com relação a se colocar um indivíduo em uma câmara abobadada requer advertência prévia que eles discordam. Os Rabinos sustentam que, uma vez que ele desconsiderou a advertência prévia três vezes, o tribunal o coloca em uma câmara abobadada. Abba Shaul sustenta que, depois de ele ser advertido três vezes de que será açoitado se cometer a transgressão, ele requer advertência adicional, antes da quarta vez, de que será colocado em uma câmara abobadada se cometer a transgressão novamente.

A Guemará esclarece: E qual é a natureza desta câmara abobadada? Rav Yehuda diz: É uma pequena câmara que tem a altura exata do transgressor, e não lhe permite mover-se dentro dela. A Guemará pergunta: E onde este castigo é insinuado? Reish Lakish disse que ele é insinuado no versículo: “O mal matará o ímpio” (Salmos 34:22). Em última análise, um malfeitor encontra sua morte por meio de seu próprio mal, e o resultado é esta forma severa de morte.

A Guemará cita uma declaração relacionada. E Reish Lakish diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Pois o homem também não conhece o seu tempo, como peixes apanhados numa rede má” (Eclesiastes 9:12)? Qual é a natureza dessa rede má? Reish Lakish diz: É um anzol; embora seja pequeno e o peixe seja muito maior, o peixe não consegue escapar dele.

MISHNÁ: No que diz respeito a alguém que mata uma pessoa fora da presença de testemunhas e é impossível julgá-lo no tribunal, o tribunal o coloca em uma câmara abobadada e lhe dá pão escasso e água limitada (ver Isaías 30:20).

GEMARA: A Gemara pergunta: Se não há testemunhas, de onde sabemos que ele matou uma pessoa e está sujeito a punição? Rav diz: O tanna da mishná está falando sobre um caso de testemunho desconexo, em que as testemunhas não estavam juntas e presenciaram o assassinato de diferentes pontos de observação. O tribunal não pode condenar uma pessoa por cometer um assassinato com base nesse tipo de testemunho, embora esteja claro que as testemunhas estão dizendo a verdade. E Shmuel diz: O tanna da mishná está falando de um caso em que as testemunhas testemunharam que viram o assassinato, mas não houve advertência prévia, e, portanto, o tribunal não pode condená-lo.

E Rav Ḥisda diz que Avimi diz: O tanna da mishná está falando de um caso em que as testemunhas se contradisseram umas às outras nas averiguações que envolvem assuntos periféricos ao assassinato, mas não se contradisseram umas às outras nos interrogatórios, que são integrais ao assassinato, isto é, tempo e lugar. Portanto, está claro para o tribunal que o acusado é culpado e, consequentemente, eles o colocam na câmara abobadada. Como aprendemos em uma mishná (40a): Houve um incidente e ben Zakkai examinou as testemunhas a respeito dos caules dos figos na figueira sob a qual o assassinato ocorreu. Rabban Yoḥanan ben Zakkai questionou as testemunhas sobre a espessura dos caules para determinar se elas se contradiriam nesse detalhe periférico a fim de salvar o acusado (ver 41a).

A mishná ensina: E lhe dão pão escasso e água limitada. A Guemará pergunta: O que há de diferente na mishná aqui, para que o tanna ensine que o tribunal lhe dá pão escasso e água limitada na câmara abobadada, e o que há de diferente na mishná anterior ali, para que o tanna ensine que o tribunal o alimenta com pão de cevada até que sua barriga se rompa; são estes dois castigos diferentes? Rav Sheshet diz: Tanto isto quanto aquilo constituem um só castigo; primeiro, o tribunal lhe dá pão escasso e água limitada até que seus intestinos se contraiam devido à sua dieta de fome, e então o tribunal o alimenta com pão de cevada que se expande em suas entranhas até que sua barriga se rompa.

MISHNÁ: Com relação a aquele que rouba uma kasva, e aquele que amaldiçoa com um feiticeiro, e aquele que mantém relações com uma mulher arameia, os zelotes o atacam e o matam. Embora a Torah não diga que quem pratica uma dessas ações é passível de execução, é permitido a qualquer pessoa que zelosamente tome a vingança do Senhor fazê-lo. No caso de um sacerdote que realizou o serviço no Templo em estado de impureza ritual, seus irmãos sacerdotes não o levam ao tribunal para julgamento; ao contrário, os jovens do sacerdócio o removem do pátio do Templo e perfuram seu crânio com pedaços de madeira. No caso de um não sacerdote que realizou o serviço no Templo, Rabi Akiva diz: Sua execução é por estrangulamento, e os Rabinos dizem: Ele não é executado com uma pena de morte imposta pelo tribunal; antes, está sujeito a receber a morte pela mão do Céu.

GEMARA: A Guemará pergunta: O que é o kasva mencionado na mishná? Rav Yehuda diz: É um termo usado para descrever qualquer vaso de serviço utilizado no Templo. E da mesma forma, está declarado: “E os jarros [kesot] com os quais se derramam libações” (Números 4:7). A Guemará pergunta: E onde isso é insinuado, que aquele que rouba um vaso de serviço está sujeito a ser morto por zelotes? A Guemará responde que isso é insinuado no versículo: “Mas não virão ver os itens sagrados enquanto estão sendo cobertos [kevala], para que não morram” (Números 4:20). A Guemará interpreta o termo kevala como alguém que engole, isto é, que toma (ver Jó 20:15), e o versículo assim ensina que aquele que rouba um vaso de serviço está sujeito a ser morto.

A mishná ensina: E aquele que amaldiçoa com um feiticeiro está entre os passíveis de serem mortos por zelotes. Rav Yosef ensina que a referência é àquele que diz: Que o feiticeiro fira seu feiticeiro, significando alguém que amaldiçoa Deus em nome da idolatria. Ele não diz explicitamente o nome de Deus, mas acredita que um feiticeiro pode amaldiçoar o feiticeiro que lhe concedeu seus poderes, isto é, a Presença Divina. Os Rabinos, e alguns dizem que foi Rabba, filho de Mari, dizem que a referência é àquele que diz: Que o feiticeiro o fira, isto é, o indivíduo com quem está brigando, e seu Criador e seu Provedor. Como ele amaldiçoa Deus, é permitido aos zelotes matá-lo.

A mishná ensina que aquele que mantém relações com uma mulher arameia está entre os passíveis de serem mortos por zelotes. Rav Kahana perguntou a Rav: