Ele quer dizer que é uma mitzvá dizer-lhes: Vocês querem um julgamento rigoroso, ou vocês querem um compromisso? A Guemará objeta: Já que essa opinião é a mesma que a do primeiro tanna, que também permite compromisso, é redundante ensiná-la. A Guemará responde: Há uma diferença entre eles com relação à questão de saber se é uma mitzvá estabelecer um compromisso. Rabi Yehoshua ben Korḥa sustenta que é uma mitzvá oferecer-lhes a opção de compromisso, e o primeiro tanna sustenta que isso é apenas permitido.

A Guemará objeta: Se assim for, a opinião do primeiro tannaé a mesma que a de Rabino Shimon ben Menasya. A Guemará responde que há uma diferença entre eles com relação ao princípio: Depois de ouvirem as suas declarações e saberem para que lado o julgamento está pendendo, não é permitido que lhes digam: Saiam e façam mediação. Nesse caso, o primeiro tanna sustenta que ainda não é tarde demais para sugerir mediação.

§ E os vários Sábios que ofereceram interpretações do versículo: “E o cobiçoso bendiz a si mesmo, embora despreze o Senhor” (Salmos 10:3), discordam da explicação de Rabi Tanḥum bar Ḥanilai. Pois Rabi Tanḥum bar Ḥanilai diz: Este versículo foi dito apenas com relação ao incidente do Bezerro de Ouro, como está declarado: “E Aarão viu isso, e construiu [vayyiven] um altar [mizbe’aḥ] diante dele…e disse: Amanhã haverá uma festa para o Senhor” (Êxodo 32:5). O que Aarão viu? Rabi Binyamin bar Yefet diz que Rabi Elazar diz: Ele viu Hur, que havia sido designado juntamente com Aarão por Moisés para liderar o povo durante a ausência de Moisés (ver Êxodo 24:14), abatido diante dele, pois havia protestado contra o plano de fazer um bezerro e, como resultado, fora assassinado pelo povo. Portanto, o versículo é interpretado não como: Aarão construiu um altar diante do bezerro, mas sim: Ele compreendeu [vayyaven] a partir do abate [mizavuaḥ] diante de seus próprios olhos; e então convocou uma festa.

Arão disse a si mesmo: Se eu não os ouvir agora, eles farão comigo como fizeram com Hur, e o versículo: “Acaso serão mortos o sacerdote e o profeta no santuário do Senhor?” (Lamentações 2:20), se cumprirá por meu intermédio, e eles nunca terão remédio para tal pecado. É melhor para eles adorar o bezerro, pois é possível que tenham remédio por meio do arrependimento. No entanto, de acordo com o rabino Tanḥum bar Ḥanilai, quem louva Arão por esse compromisso está provocando Deus.

E com relação àqueles tanna’im que não interpretaram o versículo: “O começo da contenda é como quando se soltam águas” (Provérbios 17:14), com relação ao compromisso, o que eles derivam dele desse versículo? Eles entendem o versículo de acordo com a opinião de Rav Hamnuna, como diz Rav Hamnuna: O início do julgamento de uma pessoa depois que ela morre é que ela é julgada apenas acerca de assuntos de Torah, como está declarado: “O começo da contenda é como quando se soltam águas.” Com base nesse versículo, Rav Huna diz: Esta disputa entre pessoas é comparável a uma ruptura em uma mangueira causada por um rompimento de água, despejando-se em um campo; uma vez que a ruptura na mangueira se alarga, ela se alarga ainda mais e já não pode ser reparada. Para salvar o campo, a mangueira deve ser consertada assim que se rompe. O mesmo é verdadeiro com relação a uma disputa; ela deve ser interrompida assim que começa.

Abaye, o Ancião apresenta uma ideia semelhante com uma metáfora diferente, e diz: Uma briga é comparável a uma tábua em uma ponte de madeira. Uma vez que ela se firmou em seu lugar e foi estabilizada, continua a permanecer e se torna cada vez mais rígida e estável. Consequentemente, o melhor momento para tratar e encerrar a disputa é logo no início.

§ A propósito da discussão anterior, a Guemará relata vários incidentes nos quais transeuntes recitaram provérbios populares. Shimi ushti, sheva zemirot hu é um recurso mnemônico para esses incidentes.

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: É bom para uma pessoa que ouve declarações ditas contra ela e ainda assim permanece em silêncio, pois cem infortúnios passam por ela como resultado. Ao ouvir isso, Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito que transmite a mensagem deste aforismo: “O começo da contenda é como quando alguém solta água” (Provérbios 17:14). As palavras “começo [poter] da contenda [reishit madon]” aludem a: O começo de cem litígios [reish me’a dinei]. Problemas são evitados se alguém releva e desculpa [poter] uma ofensa.

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: Pois por apenas dois ou três furtos, o ladrão não é executado pelo tribunal celestial. Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito que transmite a mensagem deste aforismo: “Assim diz o Senhor: Por três transgressões de Israel, ou por quatro, não o farei voltar atrás” (Amós 2:6). Shmuel interpreta o versículo retoricamente, como se dissesse: Não hei de cobrar a quarta ofensa? Assim, antes da quarta ofensa, ainda é possível corrigir os pecados.

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: Sete covas são cavadas para o homem de paz, e ele escapa de todas elas, e uma cova é cavada para o malfeitor, e ele não consegue escapar dela. Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito que transmite a mensagem deste aforismo: “Pois o justo cai sete vezes e se levanta novamente, mas os ímpios cairão de uma só vez” (ver Provérbios 24:16, 28:18).

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: Com relação àquele que sai do tribunal, e seu manto foi tomado dele no decorrer do processo, isto é, ele perdeu todo o seu dinheiro devido a uma decisão contra ele, que ele cante uma canção e siga alegremente pelo caminho. Embora tenha perdido a causa, ele se beneficiou por a justiça ter sido feita. Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito com relação ao conselho de Yitro para reformas judiciais que transmite a mensagem deste aforismo: "E também todo este povo irá ao seu lugar em paz" (Êxodo 18:23). Se a justiça é feita, todos os litigantes, não apenas os que saem vitoriosos, podem partir em paz.

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: Se uma mulher está carregando um cesto na cabeça, quando ela cochila, o cesto de junco cai. Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito que transmite a mensagem deste aforismo: "Pela preguiça afundam-se as vigas; e pela ociosidade das mãos a casa goteja" (Eclesiastes 10:18).

Havia certo homem que dizia enquanto caminhava: O homem em quem confiei levantou o punho [ligzizeih] e se colocou contra mim. Shmuel disse a Rav Yehuda: Um versículo está escrito que transmite a mensagem deste aforismo: "Até o meu próprio amigo íntimo, em quem confiei, que comia do meu pão, levantou o calcanhar contra mim" (Salmos 41:10).

Havia certo homem que dizia sobre seu casamento enquanto caminhava: Quando nosso amor era forte, nós poderíamos até dormir em uma cama que tinha a largura de uma espada. Agora que nosso amor não é forte, uma cama de sessenta côvados não é suficiente para nós. Rav Huna disse: Versículos foram escritos que transmitem esses sentimentos. Inicialmente, foi escrito: “Eu me encontrarei com você ali e falarei com você de cima da Tampa da Arca” (Êxodo 25:22), e é ensinado em uma baraita: A Arca da Aliança tinha ela própria nove palmos de altura, e a Tampa da Arca tinha um palmo de espessura. Aqui há uma altura total de dez palmos . No início, quando Deus tinha grande afeição por Israel, a Presença Divina era revelada dentro dos limites desse espaço restrito.

E está escrito: “E a casa que o rei Salomão edificou para o Senhor, seu comprimento era de sessenta côvados, sua largura de vinte côvados, e sua altura de trinta côvados” (I Reis 6:2). E no fim, quando Israel pecou, todo o espaço do Templo não era amplo o suficiente para que a Presença Divina repousasse dentro dele, como está escrito: “Assim diz o Senhor: O céu é o Meu trono, e a terra é o estrado dos Meus pés; que casa poderíeis vós edificar para Mim? E onde está o lugar que pode ser o Meu repouso?” (Isaías 66:1). Em tempos de discórdia, o Templo é um lugar de repouso insuficiente para a Presença Divina.

A Guemará retorna à análise da Tosefta. De onde se pode inferir que esta expressão: “Não temereis [taguru]” (Deuteronômio 1:17), é um termo para ajuntar, de modo que o termo possa ser interpretado como significando que um juiz não pode guardar sua decisão para si mesmo? Rav Naḥman disse: O versículo declara: “Plantarás vinhas e as cultivarás, mas não beberás do vinho, nem o recolherás [te’egor]” (Deuteronômio 28:39). Rav Aḥa bar Ya’akov diz que isso é derivado daqui: “Ela provê o seu pão no verão e ajunta [agra] o seu alimento na colheita” (Provérbios 6:8). Rav Aḥa, filho de Rav Ika, diz que isso é derivado daqui: “O filho sábio ajunta [oger] no verão” (Provérbios 10:5).

§ A Guemará fornece um recurso mnemônico que indica a seguinte série de declarações sobre juízes e suas funções: Emet mamon yireh. O rabino Shmuel bar Naḥmani diz que o rabino Yonatan diz: Qualquer juiz que julga um julgamento de acordo com a verdade absoluta [emet] faz com que a Presença Divina repouse entre Israel, como está declarado: “Deus está na congregação de Deus; no meio dos juízes Ele julga” (Salmos 82:1), indicando que a Presença Divina está no meio do tribunal. E todo juiz que não julga um julgamento de acordo com a verdade absoluta faz com que a Presença Divina se retire de Israel, como está declarado: “Por causa da opressão dos pobres, por causa do gemido dos necessitados, agora Me levantarei, diz o Senhor” (Salmos 12:6). Deus Se levantará e deixará o povo como resultado da opressão.

E Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Com relação a qualquer juiz que toma propriedade ou dinheiro disputado [mamon] deste litigante e dá isso àquele outro litigante ilegalmente, o Santo, Bendito seja Ele, tira-lhe a alma como punição por sua corrupção, como está declarado: “Não roubes o fraco, porque ele é fraco, nem oprimas o pobre no portão; pois o Senhor defenderá a sua causa e despojará da vida os que os despojam” (Provérbios 22:22–23). Deus adverte que tirará a vida de quem rouba do pobre no portão, isto é, no tribunal, pois o portão da cidade era o local tradicional do tribunal da comunidade.

E Rabi Shmuel bar Naḥmani diz que Rabi Yonatan diz: Um juiz deve sempre ver [yireh] a si mesmo como se uma espada estivesse colocada entre suas coxas, de modo que, se se inclinar para a direita ou para a esquerda, será ferido, e como se o Guehinom estivesse aberto sob ele,