Sanhedrin 6b - Babilônia

נִגְמַר הַדִּין, אִי אַתָּה רַשַּׁאי לִבְצוֹעַ.

Uma vez que o veredito do julgamento foi emitido, não é permitido a você mediar uma disputa.

סרמ״ש בנק״ש סִימָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אָסוּר לִבְצוֹעַ, וְכׇל הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה חוֹטֵא, וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״בֹּצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

A Guemará apresenta um recurso mnemônico aludindo aos nomes dos tanaítas na discussão seguinte: Samekh, reish, mem, shin; beit, nun, kuf, shin. A Tosefta cita várias declarações de tanaítas relacionadas ao compromisso e ao termo botze’a. Rabi Eliezer, filho de Rabi Yosei HaGelili, diz: É proibido mediar uma disputa; e qualquer um que medeia [habotze’a] uma disputa é um pecador; e qualquer um que abençoa o mediador está amaldiçoando Deus. E sobre isso está dito: “E o cobiçoso [botze’a] abençoa a si mesmo, embora despreze o Senhor” (Salmos 10:3).

אֶלָּא יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא״. וְכֵן מֹשֶׁה הָיָה אוֹמֵר: יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר. אֲבָל אַהֲרֹן אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, וּמֵשִׂים שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן״.

Antes, o juiz deve assegurar que o verdadeiro julgamento prevaleça a qualquer custo e, metaforicamente, perfure a montanha, como está declarado: “Pois o julgamento é de Deus” (Deuteronômio 1:17). E, de modo semelhante, Moisés diria: Que o julgamento perfure a montanha. Mas, em contraste, Aarão, cujo papel não era o de juiz, era um amante da paz e um perseguidor da paz, e ele promoveria a paz entre uma pessoa e outra, como está declarado: “A Torah da verdade estava em sua boca, e a injustiça não foi encontrada em seus lábios; ele andou Comigo em paz e retidão, e afastou muitos da iniquidade” (Malaquias 2:6).

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הֲרֵי שֶׁגָּזַל סְאָה שֶׁל חִטִּים, וּטְחָנָהּ וַאֲפָאָהּ וְהִפְרִישׁ מִמֶּנָּה חַלָּה, כֵּיצַד מְבָרֵךְ? אֵין זֶה מְבָרֵךְ אֶלָּא מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

A Tosefta cita várias outras interpretações do versículo mencionado acima dos Salmos. Rabi Eliezer diz: Se alguém roubou uma se’a de trigo, moeu-a, assou-a e separou ḥalla dela, isto é, separou a porção da massa que deve ser dada aos sacerdotes, como pode ele possivelmente recitar a bênção sobre a mitzvá de ḥalla? Ele não está abençoando; antes, está amaldiçoando Deus. E sobre isso está dito: “E o cobiçoso [uvotze’a] abençoa a si mesmo, embora despreze o Senhor”, interpretado homileticamente como: E todo aquele que abençoa ao partir [botze’a] o pão despreza o Senhor.

רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא נֶאֱמַר ״בּוֹצֵעַ״ אֶלָּא כְּנֶגֶד יְהוּדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר יְהוּדָה אֶל אֶחָיו מַה בֶּצַע כִּי נַהֲרֹג אֶת אָחִינוּ״. וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת יְהוּדָה – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.

Rabi Meir diz: O termo botze’a empregado naquele versículo foi dito apenas com relação a Judá, como está dito: “E Judá disse a seus irmãos: Que proveito [betza] há se matarmos nosso irmão e ocultarmos seu sangue? Vinde, e vendamo-lo aos ismaelitas” (Gênesis 37:26–27). E, consequentemente, qualquer um que abençoe Judá por esse ato está amaldiçoando Deus, e sobre isso está dito: “E o cobiçoso [uvotze’a] abençoa a si mesmo, embora despreze o Senhor,” interpretado homileticamente como: “E quem abençoa o profiteiro [botze’a] despreza o Senhor.”

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִצְוָה לִבְצוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם״. וַהֲלֹא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין שָׁלוֹם, וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שָׁלוֹם? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.

Rabi Yehoshua ben Korḥa diz: É uma mitzvá mediar uma disputa, como está dito: “Executai o julgamento da verdade e da paz em vossos portões” (Zacarias 8:16). Não é verdade que no lugar onde há julgamento rigoroso não há paz verdadeira, e no lugar onde há paz verdadeira, não há julgamento rigoroso? Antes, qual é o julgamento que contém paz? Deveis dizer: Esta é a mediação, pois ambos os lados ficam satisfeitos com o resultado.

וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה״. וַהֲלֹא כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין צְדָקָה, וּצְדָקָה – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צְדָקָה? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.

E de modo semelhante, com relação a Davi, está dito: “E Davi praticava justiça e caridade para com todo o seu povo” (II Samuel 8:15). E não é que onde quer que haja justiça estrita, não há caridade, e onde quer que haja caridade, não há justiça estrita? Antes, qual é a justiça que contém em si caridade? Deve-se dizer: Isto é mediação.

אֲתָאן לְתַנָּא קַמָּא. דָּן אֶת הַדִּין, זִיכָּה אֶת הַזַּכַּאי וְחִיֵּיב אֶת הַחַיָּיב. וְרָאָה שֶׁנִּתְחַיֵּיב עָנִי מָמוֹן, וְשִׁלֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ – זֶה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה.

A Guemará cita uma interpretação alternativa do método de julgamento de Davi, segundo a qual chegamos à opinião do primeiro tanna, isto é, Rabi Eliezer, filho de Rabi Yosei HaGelili, que diz que é proibido mediar uma disputa: Se um juiz julgou um caso de direito monetário, e corretamente absolveu a parte que estava isenta de pagamento e considerou responsável a parte que estava obrigada a pagar, e então viu que, devido à sua decisão, uma pessoa pobre se tornou responsável por pagar uma quantia de dinheiro além de suas posses e, portanto, o próprio juiz pagou por ela de sua própria casa, isso é justiça e também caridade.

מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹן, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכׇל עַמּוֹ״. מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ אֶת מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ.

A Guemará continua: É justiça para este e caridade para aquele: É justiça para este, porque o juiz restaurou seu dinheiro a ele; e é caridade para aquele pobre, porque o juiz pagou por ele de sua própria casa. E de modo semelhante, com relação a Davi, está dito: “E Davi executava justiça e caridade para todo o seu povo” (II Samuel 8:15). Ele executou justiça para este, porque restaurou seu dinheiro a ele, e caridade para aquele, porque pagou por ele de sua própria casa.

קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי: הַאי ״לְכׇל עַמּוֹ״ – לַעֲנִיִּים מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, רַבִּי אוֹמֵר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁילֵּם מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ, זֶהוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה. מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁהוֹצִיא גְּזֵילָה מִתַּחַת יָדוֹ.

Esta interpretação do versículo é difícil para Rabi Yehuda HaNasi. Se a palavra “caridade” pretende demonstrar que David apoiava os réus pobres, este termo: “A todo o seu povo,” está incorreto. Se a interpretação estiver correta, deveria ter declarado: Caridade aos pobres. Em vez disso, Rabi Yehuda HaNasi diz: Embora ele não tenha pago de sua própria casa, isso ainda é justiça e caridade. É justiça para este e caridade para aquele. É justiça para este, porque o juiz lhe restituiu seu dinheiro, e caridade para aquele, porque o juiz removeu o item roubado de sua posse. Ao julgar o caso corretamente e obrigar a parte responsável a pagar sua dívida, o juiz assim garante que a parte responsável não mantenha ilegitimamente uma propriedade à qual não tem direito.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לְפָנֶיךָ לַדִּין, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאִי אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ״. קוֹדֶם שֶׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ; מִשֶּׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אִי אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ.

Rabi Shimon ben Menasya diz: Se dois litigantes comparecem diante de você para um julgamento, antes de você ouvir suas respectivas declarações e reivindicações; ou depois de ouvir suas declarações, mas você ainda não sabe para que lado o julgamento está pendendo, ou seja, ainda não está claro para o juiz qual parte está com a razão, você está autorizado a lhes dizer: Saiam e façam mediação. Mas depois de ouvir suas declarações e de saber para que lado o julgamento está pendendo, você não está autorizado a lhes dizer: Saiam e façam mediação, como está dito: “O começo da contenda é como quando alguém solta água; portanto, abandona a disputa antes que a briga irrompa” (Provérbios 17:14). Rabi Shimon ben Menasya interpreta o versículo como querendo dizer: Antes que a resolução da contenda seja revelada, você pode abandoná-la. Uma vez que a resolução da contenda seja revelada, você não pode abandoná-la.

וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לַדִּין, אֶחָד רַךְ וְאֶחָד קָשֶׁה, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶם, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶם: ״אֵין אֲנִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁמָּא נִתְחַיֵּיב חָזָק וְנִמְצָא חָזָק רוֹדְפוֹ. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר לָהֶן: ״אֵינִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״.

E Reish Lakish diz: Se dois litigantes vêm para julgamento, e um é flexível e conciliador e um é rígido e contencioso, antes de você ouvir suas respectivas alegações, ou depois de ouvir suas alegações, mas você não ainda sabe para onde a decisão está se inclinando, é permitido que você lhes diga: Não me submeterei ao seu pedido para julgar vocês. O juiz pode recusar o caso por temor de que talvez o forte e contencioso seja considerado responsável, e aconteça que o forte persiga o juiz com a intenção de lhe fazer mal . Mas uma vez que você ouve suas alegações e sabe para onde a decisão está se inclinando, você não pode lhes dizer: Não me submeterei ao seu pedido para julgar vocês, como está dito: “Não temereis homem algum” (Deuteronômio 1:17).

רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִנַּיִין לְתַלְמִיד שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ וְרָאָה זְכוּת לֶעָנִי וְחוֹבָה לֶעָשִׁיר, מִנַּיִין שֶׁלֹּא יִשְׁתּוֹק? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״. רַבִּי חָנִין אוֹמֵר: לֹא תַּכְנִיס דְּבָרֶיךָ מִפְּנֵי אִישׁ. וִיהוּ עֵדִים יוֹדְעִים אֶת מִי הֵן מְעִידִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן מְעִידִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי ה׳״.

Rabi Yehoshua ben Korḥa diz: De onde se deriva que um aluno que está sentado diante de seu mestre e ele vê um ponto de mérito para uma pessoa pobre ou de responsabilidade para uma pessoa rica, de onde se deriva que ele não deve permanecer em silêncio? Como está declarado: “Não temereis diante de homem algum”; ele não deve temer nem seu mestre nem o litigante rico. Rabi Ḥanin diz: O versículo insinua: Não suprimas tua declaração diante de qualquer homem. E as testemunhas devem saber sobre quem estão testemunhando, e diante de Quem estão testemunhando, e Quem por fim exigirá pagamento delas, como está declarado: “Então ambos os homens, entre os quais há a controvérsia, estarão diante do Senhor” (Deuteronômio 19:17).

וִיהוּ הַדַּיָּינִין יוֹדְעִין אֶת מִי הֵן דָּנִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן דָּנִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וְכֵן בִּיהוֹשָׁפָט הוּא אוֹמֵר: ״וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי אִם לַה׳״. שֶׁמָּא יֹאמַר הַדַּיָּין: מָה לִי בְּצַעַר הַזֶּה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט״. אֵין לוֹ לַדַּיָּין אֶלָּא מַה שֶּׁעֵינָיו רוֹאוֹת.

E os juízes devem saber quem estão julgando, e perante Quem estão julgando, e Quem por fim exigirá deles o pagamento, como está declarado: “Deus está na congregação de Deus” (Salmos 82:1). E de modo semelhante, a respeito de Josafá está dito: “E ele disse aos juízes: Considerai o que fazeis; pois não julgais para o homem, mas para o Senhor” (II Crônicas 19:6). E para que o juiz não diga: Que valor há para mim com este sofrimento? Por que eu deveria me envolver em uma tarefa tão pesada e difícil? O versículo declara: “Ele está convosco ao proferir julgamento,” do que se deriva que, ao dar sua decisão, um juiz tem apenas aquilo que seus olhos veem. Ele é instruído a emitir o melhor julgamento possível com base nas informações de que dispõe, e não é responsável por mais nada.

הֵיכִי דָּמֵי גְּמַר דִּין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּיב, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי. אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה. אִינִי? וְהָא רַב הוּנָא תַּלְמִידֵיהּ דְּרַב הֲוָה! כִּי הֲוָה אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא אָמַר לְהוּ: אִי דִּינָא בָּעֵיתוּ, אִי פְּשָׁרָה בָּעֵיתוּ? מַאי ״מִצְוָה״ נָמֵי דְּקָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה?

Anteriormente, a Tosefta afirmou que, uma vez emitido o veredito, não é permitido ao juiz estabelecer um compromisso. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de um veredito, isto é, qual é o ato formal que assinala a conclusão do caso? Rav Yehuda diz que Rav diz: É quando o juiz diz: Fulano, você é responsável; fulano, você está absolvido. Rav diz: A halakha está de acordo com a opinião de Rabbi Yehoshua ben Korḥa, que disse que é uma mitzvá mediar uma disputa. A Guemará pergunta: É assim mesmo? E não foi que Rav Huna era aluno de Rav, e quando litigantes vinham perante Rav Huna, ele lhes dizia: Vocês querem um julgamento estrito, ou querem um compromisso? Evidentemente, Rav Huna, aluno de Rav, não sustentava que é uma mitzvá especificamente estabelecer um compromisso. A Guemará esclarece: O que quer dizer Rabbi Yehoshua ben Korḥa quando ele diz que isso é uma mitzvá?

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