É isto o que Rav Kahana está dizendo: Quem é um pobre que, devido à sua pobreza, se torna uma pessoa ardilosa e perversa? É aquele que adia o casamento de sua filha que é uma mulher adulta. E Rav Kahana diz em nome do Rabino Akiva: Cuidado com quem o aconselha de acordo com seus próprios interesses, pois é provável que seja motivado por ganho pessoal.

Rav Yehuda diz que Rav diz: Aquele que casa sua filha com um homem idoso, e aquele que toma uma esposa para seu filho menor, e aquele que devolve um objeto perdido a um gentio são todos indivíduos que causam o pecado. O casamento com um homem idoso ou com um menor deixa a mulher insatisfeita e tende a levar à libertinagem. Aquele que devolve propriedade perdida a gentios acrescenta à propriedade que eles roubaram dos judeus. Com relação a cada um deles, o versículo declara: “Para que não haja entre vós homem ou mulher... cujo coração se afaste hoje do Senhor... dizendo: Terei paz, ainda que eu ande na teimosia do meu coração, de modo que o saciado seja acrescentado ao sedento. O Senhor não estará disposto a perdoá-lo” (Deuteronômio 29:17-19).

A Guemará levanta uma objeção a um elemento da decisão de Rav a partir de uma baraita: Aquele que ama sua esposa como ama a si mesmo, e que a estima dando-lhe roupas e joias mais do que estima a si mesmo, e aquele que orienta seus filhos e filhas a seguir um caminho reto, e que os casa com cônjuges apropriados próximo de seu alcance da puberdade, garante que seu lar ficará livre de discórdia e pecado. A seu respeito o versículo declara: “E saberás que tua tenda está em paz; visitarás tua morada e nada te faltará” (Jó 5:24). A baraita indica que é uma mitzvá casar os filhos com cônjuges apropriados enquanto ainda são jovens, ao contrário da declaração de Rav de que quem toma uma esposa para seu filho menor causa pecado. A Guemará responde: Próximo de seu alcance da puberdade é diferente de casá-la com um menor, pois não há preocupação de que sua filha peque durante o breve período até que seu marido alcance a puberdade.

Os Sábios ensinaram: Aquele que ama seus vizinhos, e aquele que aproxima seus parentes, e aquele que se casa com a filha de sua irmã, um exemplo de uma mulher que ele conhece e de quem gosta antes de tomá-la por esposa, e aquele que empresta um sela a um homem pobre em seu momento de necessidade, quando ele não tem fonte alternativa de recursos, com relação a cada um deles o versículo declara: “Reparte o teu pão com o faminto, e recolhe em tua casa os pobres desamparados; quando vires o nu, cobre-o, e não te escondas da tua própria carne…então chamarás, e o Senhor responderá; clamarás, e Ele dirá: Eis-me aqui” (Isaías 58:7–9).

§ Os Sábios ensinaram com relação ao versículo: “E se um homem tomar uma mulher e sua mãe, é depravação; serão queimados no fogo, ele e elas, e não haverá depravação entre vós” (Levítico 20:14). Qual é o significado de “ele e elas”? Significa ele e uma delas, pois uma mulher é sua esposa. Ele é passível por manter relações com a outra mulher; esta é a declaração de Rabi Yishmael. Rabi Akiva diz: Significa ele e as duas.

A Guemará pergunta: Qual é a diferença entre eles? Claramente, Rabi Akiva não sustenta que sua esposa seja punida quando ele mantém relações com a parente dela. Abaye diz: A diferença entre Rabi Akiva e Rabi Yishmael é com relação à interpretação do significado do versículo.

Rabi Yishmael sustenta que a expressão “ele e elas [et’hen]” significa ele e uma delas, pois na língua grega se chama o número um de heina. A proibição no versículo diz respeito àquele que mantém relações com a mãe de sua esposa. E a proibição de manter relações com a mãe de sua sogra é derivada por meio de uma interpretação dos versículos e não está escrita explicitamente na Torah. Rabi Akiva sustenta que a expressão “ele e elas” significa ele e ambas elas; a proibição no versículo diz respeito àquele que mantém relações com sua sogra, e a proibição de manter relações com a mãe de sua sogra também está escrita aqui explicitamente.

Rava diz: Rabi Yishmael e Rabi Akiva concordam que a proibição com relação à mãe de sua sogra é derivada por interpretação, e a diferença entre eles é com relação àquele que mantém relações com sua sogra após a morte de sua esposa. Rabi Yishmael sustenta que aquele que mantém relações com sua sogra após a morte de sua esposa é executado por queima. O versículo indica: Ambos ele e uma delas, significando que ele é passível de execução por queima mesmo que apenas uma do par, sua esposa e sua sogra, esteja viva, isto é, quando sua esposa faleceu e ele mantém relações com sua sogra. E Rabi Akiva sustenta que, nesse caso, a pessoa viola uma mera proibição e não é passível de execução.

MISHNA:E estes são os transgressores que são mortos por decapitação na aplicação da pena de morte imposta pelo tribunal: O assassino; e os habitantes de uma cidade idólatra, todos os quais se envolveram em idolatria.

A mishná elabora: No caso de um assassino que golpeou outra pessoa com uma pedra ou com ferro, ou a manteve na água ou no fogo, e a vítima não conseguiu se livrar dali e morreu, o assassino é passível de execução.

Se alguém empurrou outra pessoa para dentro da água ou para dentro do fogo e essa pessoa poderia ter saído de lá por si mesma mas não o fez, e morreu, quem a empurrou está isento de punição por um tribunal, pois causou a morte, mas não matou de fato a vítima. Pela mesma razão, se alguém atiçou um cão contra outra pessoa e o cão a matou, ou se alguém atiçou uma cobra contra outra pessoa e a cobra a matou, quem atiçou o cão ou a cobra está isento de punição. Se ele cravou as presas da cobra em outra pessoa e fez com que a cobra a mordesse e a matasse, Rabi Yehuda considera que ele é passível de execução, pois é um assassino, e os Rabinos o isentam, pois sustentam que ele causou indiretamente a morte da pessoa.

GEMARA: Os versículos declaram com relação a um assassino: “E se ele o feriu com uma pedra na mão, pela qual um homem pode morrer... ou se ele o feriu com um instrumento de madeira na mão, pelo qual um homem pode morrer, e ele morreu, ele é um assassino; o assassino será morto” (Números 35:17-18). O termo “na mão” indica que alguém é responsável por assassinato somente se utilizou uma pedra ou um instrumento de madeira que tivesse pelo menos uma certa medida. Shmuel diz: Por que o termo “na mão” não foi declarado com relação ao instrumento de ferro, como está escrito: “Mas se ele o feriu com um instrumento de ferro, de modo que ele morreu” (Números 35:16)? A razão é que um instrumento de ferro de qualquer tamanho mata.

Isso também é ensinado em uma baraita. Rabi Yehuda HaNasi diz: Está revelado e é sabido diante Daquele que falou e o mundo veio à existência que um instrumento de ferro de qualquer tamanho mata. Portanto, a Torah não estabeleceu uma medida para ele. A Guemará comenta: E esta declaração se aplica apenas quando o assassino o apunhalou com o instrumento de ferro. Mas, num caso em que o assassino golpeou outra pessoa com um instrumento de ferro, ele só é responsável se o instrumento tivesse ao menos uma certa medida capaz de causar a morte.

§ A mishná ensina: Ou o segurou na água e aquela outra pessoa morreu, o assassino é responsável. A Guemará comenta: A primeira cláusula da mishná nos ensina um elemento חדש, e a última cláusula da mishná nos ensina um elemento חדש. A primeira cláusula nos ensina um elemento novo: Mesmo que não tenha sido ele quem empurrou o indivíduo para a água, uma vez que ele segurou a vítima e a vítima não pôde se livrar dali e morreu, aquele que o segurou na água é responsável e deve ser executado. A última cláusula nos ensina um elemento novo: Mesmo que ele tenha empurrado o indivíduo para a água, uma vez que a vítima poderia ter se livrado dali mas não o fez e morreu, aquele que o empurrou está isento de punição.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que alguém que manteve outra pessoa na água é passível de execução? Shmuel diz: Isso é derivado de um versículo, como o versículo afirma: “Ou por inimizade o feriu com a mão, e ele morreu, o agressor certamente será morto; ele é um assassino” (Números 35:21). A expressão “ou por inimizade” vem incluir aquele que confina outra pessoa em um lugar onde ela não pode sobreviver.

Havia certo homem que confinou o animal de outro em um lugar ao sol e ele morreu pela exposição ao sol. Ravina considerou o homem responsável por compensar o proprietário como se sua ação tivesse causado a morte do animal. Rav Aḥa bar Rav considerou que ele estava isento de compensar o proprietário, pois não foi sua ação que causou a morte do animal.

A Guemará elabora: Ravina considerou que ele era responsável por compensar o proprietário, e ele derivou isso por meio de uma inferência a fortiori: Assim como com relação a um assassino, em que a Torá não equiparou o status legal de alguém que mata sem intenção, que é exilado, ao de alguém que mata intencionalmente, que é executado, nem equiparou o status de alguém que mata devido a circunstâncias além de seu controle, que está isento de punição, ao de alguém que mata com intenção, que é responsável, ainda assim a Torá considerou alguém que confina outro em um lugar onde ele não pode sobreviver responsável por ser executado, embora não tenha realizado uma ação;