Abaye diz: Isto é o que a baraitaestá dizendo. De onde se deriva que se considere um parente que vem de sua família, por exemplo, a filha de sua filha e a filha de seu filho, como um parente que vem da família dela, por exemplo, a filha de sua esposa e a filha da filha de sua esposa? Devassidão é declarada aqui e devassidão é declarada ali. Assim como ali, a Torah equipara o status dos parentes homens ao das parentes mulheres, também aqui a Torah equipara o status dos homens ao das mulheres. A Guemará pergunta: Mas não é assim que, com relação a um parente de sua família, o termo devassidão não está escrito, como afirma o versículo: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, não descobrirás a sua nudez; porque a nudez delas é a tua própria nudez” (Levítico 18:10)?

Rava diz: Rav Yitzḥak bar Avudimi me disse: A equiparação do seu parente ao parente dela é derivada por meio de uma analogia verbal entre a palavra “henna” escrita com relação ao seu parente: “A nudez da filha de teu filho, ou da filha de tua filha, não descobrirás; pois elas [henna] são a tua própria nudez” (Levítico 18:10), e a palavra “henna” escrita com relação ao parente dela: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez; elas [henna] são parentes próximas; é depravação” (Levítico 18:17). Além disso, isso é derivado de uma analogia verbal entre a palavra “depravação” (Levítico 18:17) e a palavra “depravação” no versículo: “E se um homem tomar uma mulher e sua mãe, é depravação; serão queimados no fogo, tanto ele como elas, para que não haja depravação entre vós” (Levítico 20:14).

O Mestre diz: De onde se deriva equiparar o status de um parente de baixo como o status de um parente de cima? A Guemará pergunta: Qual é o significado de: O status de um parente de baixo como o status de um parente de cima? Se dissermos que isso significa que o status de um parente de segunda geração, isto é, a filha do filho de sua esposa e a filha de sua filha é como o status de um parente de primeira geração, isto é, sua filha, isso é difícil, pois elas são derivadas juntas, já que todas são mencionadas no mesmo versículo (ver Levítico 18:17).

Antes, isso significa que o status da mãe de seu sogro e da mãe de sua sogra é como o de sua sogra. A Guemará questiona: Se é assim, isto é um exemplo de: Um parente abaixo é como o status de um parente acima? Pelo contrário, é um exemplo de: Um parente acima é como o status de um parente abaixo. A Guemará responde: Emende a baraita e ensine: O status de um parente da geração acima é como o status de um parente da geração abaixo deles.

A Guemará pergunta: Se assim for, quanto à continuação da baraita: Devassidão é declarada aqui, com relação à proibição, e devassidão é declarada ali, com relação à punição, agora, se a mãe de seu sogro e a mãe de sua sogra não estão escritas na Torah e são derivadas por interpretação, o termo devassidão está escrito a respeito delas?

Abaye diz: Isto é o que a baraitaestá dizendo: De onde se deriva que se considere o status de uma parente três gerações acima, sua esposa, sua sogra e a mãe de sua sogra, como o status de uma parente três gerações abaixo, sua esposa, sua filha e a filha de sua filha? Devassidão é declarada com relação às parentes abaixo, a descendência de sua esposa (Levítico 18:17), e devassidão é declarada com relação às parentes acima, as ascendentes de sua esposa (Levítico 20:14). Assim como com relação às parentes abaixo, a pessoa é passível por manter relações com três gerações de mulheres, assim também com relação às parentes acima, a pessoa é passível por manter relações com três gerações de mulheres.

E assim como, no que diz respeito à punição, o versículo equiparou o status dos parentes de baixo ao dos parentes de cima, assim também, no que diz respeito à proibição, o versículo equiparou o status dos parentes de cima ao dos parentes de baixo.

Rav Ashi diz: Na verdade, não é necessário emendar a baraita, e a baraita pode ser interpretada como foi ensinada. E qual é o significado do termo abaixo? A referência é a abaixo em termos da proibição, isto é, abaixo se refere a parentes mais distantes, por exemplo, a mãe de sua sogra, em relação à qual a proibição é menos severa, e acima se refere a parentes mais próximos, por exemplo, sua sogra, em relação à qual a proibição é mais severa.

Com base nessa interpretação da baraita, a Guemará pergunta: Se é assim, por que não dizer: Assim como a mãe da mãe de sua esposa lhe é proibida, também a mãe de sua mãe lhe é proibida, e dizer que ele seria passível de execução por queima?

Abaye diz que não é possível que alguém seja passível de ser queimado por manter relações sexuais com a mãe de sua mãe, pois o versículo declara: “A nudez de teu pai e a nudez de tua mãe não descobrirás; ela é tua mãe, não descobrirás a sua nudez” (Levítico 18:7). Infere-se disso: Devido a suas relações com sua mãe, tu o consideras passível de execução, mas não o consideras passível de execução devido a suas relações com a mãe de sua mãe.

Rava diz: Tanto de acordo com quem diz, com relação ao método de derivação por meio de uma analogia verbal: Infere-se a halakha dela, isto é, da fonte da analogia verbal, e derivam-se os detalhes dela, isto é, dessa fonte, como de acordo com quem diz: Infere-se a halakha dela, mas interpreta-se a halakha de acordo com o seu próprio lugar, isto é, a halakha derivada está sujeita aos princípios que regem aquilo que é derivado por meio da analogia verbal, não se deriva que alguém é passível de ser queimado por manter relações com a mãe de sua mãe.

A Guemará elabora: De acordo com aquele que diz: Inferir a halakha dela e derivar os detalhes dela, poder-se-ia inferir: Assim como com relação aos parentes de sua esposa, a mãe da mãe dela é proibida para ele, assim também com relação aos parentes dele, a mãe da mãe dele é proibida para ele. E derivar novamente dela: Assim como com relação aos parentes de sua esposa, ele está sujeito a ser executado por fogo devido à sua relação com a mãe da mãe dela, assim também com relação aos parentes dele, ele também está sujeito a ser executado por fogo devido à sua relação com a mãe da mãe dele.

A Guemará prossegue explicando por que não se pode derivar que alguém é passível de ser queimado por manter relações com a mãe de sua mãe. De acordo com quem diz: a execução por queima é mais severa do que a execução por apedrejamento, a inferência da halakhá dos parentes de sua esposa pode ser refutada da seguinte forma: O que há de notável nos parentes dela, pelos quais ele é passível de queima por manter relações com a mãe da mãe dela? Eles são notáveis porque quem mantém relações com a mãe de sua esposa é passível de execução pela punição mais severa de queima, e não pela punição menos severa e mais comum de apedrejamento. Dirás, então, que a mesma halakhá deve aplicar-se com relação aos seus parentes, nos quais quem mantém relações com sua mãe é passível de execução pela punição menos severa de apedrejamento?

E além disso, assim como aquele que tem relações com sua mãe é executado pela punição menos severa de apedrejamento, é possível que aquele que tem relações com a mãe de sua mãe, uma parente mais distante, seja executado pela punição mais severa de queima?

Além disso, assim como com relação aos parentes dela, você não distinguiu entre a mãe dela e a mãe da mãe dela, e quem tem relações com qualquer uma delas é executado por queima, assim também com relação aos parentes dele, você não deve distinguir entre a mãe dele e a mãe da mãe dele. Uma vez que quem tem relações com sua mãe é punido por apedrejamento, e não por queima, segue-se que quem tem relações com a mãe da mãe dele é punido por apedrejamento, e não por queima.

E de acordo com aquele que diz que o apedrejamento é mais severo do que a queima, embora as duas primeiras refutações da derivação, baseadas no fato de que a execução por queima é mais severa, não sejam relevantes, devido a esta terceira dificuldade, esta halakha não é derivada. Assim como com relação aos parentes dela, você não distinguiu entre a mãe dela e a mãe da mãe dela, assim também com relação aos parentes dele, você não deve distinguir entre a mãe dele e a mãe da mãe dele.

E de acordo com aquele que diz: Infere-se a halakha disso, mas interpreta-se a halakha de acordo com o seu próprio lugar, poder-se-ia inferir: Assim como com relação aos parentes de sua esposa, a mãe da mãe dela é proibida para ele, assim também com relação aos seus parentes, a mãe de sua mãe é proibida para ele. E interpreta-se a halakha de acordo com o seu próprio lugar: É lá, com relação aos parentes de sua esposa, que aquele que mantém relações com a mãe da mãe dela é executado por queima; mas aqui, com relação aos seus parentes, aquele que mantém relações com a mãe de sua mãe é executado por apedrejamento, como encontramos que esta é a punição com relação a quem mantém relações com sua mãe.

A Guemará explica por que a derivação com relação à proibição não é válida. De acordo com aquele que diz que a execução por queima é mais severa do que a execução por apedrejamento, a derivação pode ser refutada: