E se for assim que um descendente de Noé é ordenado acerca da santificação do nome de Deus, ele não deveria ter lhe dito: “Vá em paz.” A Guemará responde: Esta situação, em que Eliseu permitiu a conduta de Naamã, aconteceu em particular. Quando Naamã se curvou na casa de Rimom, ele não o fez na presença de dez judeus. Ao passo que aquela questão que foi levantada é se um descendente de Noé deve ou não santificar o nome de Deus em público, na presença de dez judeus. Consequentemente, a questão permanece sem solução.

§ A propósito da discussão sobre a obrigação de permitir-se ser morto em vez de se envolver em relações sexuais proibidas, a Guemará observa que Rav Yehuda diz que Rav diz: Houve um incidente envolvendo certo homem que pôs os olhos em certa mulher, e a paixão subiu em seu coração, a ponto de ele ficar gravemente doente. E vieram e consultaram médicos sobre o que deveria ser feito com ele. E os médicos disseram: Ele não terá cura até que ela tenha relações sexuais com ele. Os Sábios disseram: Que ele morra, e ela não pode ter relações sexuais com ele. Os médicos disseram: Ela deveria ao menos ficar nua diante dele. Os Sábios disseram: Que ele morra, e ela não pode ficar nua diante dele. Os médicos sugeriram: A mulher deveria ao menos conversar com ele por trás de uma cerca em uma área isolada, para que ele obtivesse um pequeno prazer do encontro. Os Sábios insistiram: Que ele morra, e ela não pode conversar com ele por trás de uma cerca.

A Guemará comenta: Rabi Ya’akov bar Idi e Rabi Shmuel bar Naḥmani discordam sobre essa questão. Um deles diz: A mulher em questão era uma mulher casada, e o outro diz: Ela não era casada. A Guemará tenta esclarecer a questão: Concedido, de acordo com aquele que diz que ela era uma mulher casada, o assunto é devidamente compreendido. Como o caso envolvia uma relação proibida severamente vedada, os Sábios não permitiram nenhuma atividade que insinuasse intimidade. Mas, de acordo com aquele que diz que ela não era casada, qual é a razão para toda essa oposição? Por que os Sábios disseram que se deve permitir que o homem morra, em vez de fazer a mulher cumprir o que foi pedido?

Rav Pappa diz: Isso se deve ao potencial de mancha familiar, isto é, dano ao nome da família, pois não é permitido trazer desgraça sobre toda a família para salvar o homem doente de amor. Rav Aḥa, filho de Rav Ika, diz: Isso é para que as filhas de Israel não sejam promíscuas no que diz respeito a relações sexuais proibidas. Se dessem ouvidos às recomendações dos médicos, as mulheres judias poderiam perder a contenção moral.

A Guemará pergunta: Mas, se a mulher não era casada, que o homem se casasse com ela. A Guemará responde: Sua mente não teria sido apaziguada pelo casamento, de acordo com a declaração de Rabi Yitzḥak. Pois Rabi Yitzḥak diz: Desde o dia em que o Templo foi destruído, o prazer sexual foi retirado daqueles que se envolvem em relações permitidas e dado aos transgressores, como está declarado: “Águas roubadas são doces, e o pão comido em segredo é agradável” (Provérbios 9:17). Portanto, o homem só poderia ter sido curado envolvendo-se em interação sexual ilícita.

MISHNÁ:E estes são os transgressores que são queimados na aplicação da pena de morte imposta pelo tribunal: Aquele que teve relações com uma mulher e sua filha, e aquela que é filha de um sacerdote e que cometeu adultério.

Incluem-se na categoria de a proibição de manter relações sexuais com uma mulher e sua filha e a consequente execução por queimadura, sua filha, a filha de sua filha e a filha de seu filho. Do mesmo modo, também se incluem nesta categoria: relações sexuais com a filha de sua esposa, embora ela não seja sua filha, e a filha dela, e o filho dela, bem como relações sexuais com sua sogra, a mãe de sua sogra e a mãe de seu sogro. A proibição e a punição aplicam-se tanto nos casos em que um homem se casa com uma mulher e depois mantém relações sexuais com a filha dela, quanto nos casos em que um homem se casa com uma mulher e depois mantém relações sexuais com a mãe dela.

GEMARA: O tanna não ensina o caso de alguém que teve relações sexuais com uma mulher cuja filha ele havia se casado anteriormente. Em vez disso, o tanna ensina o caso de alguém que teve relações sexuais com uma mulher e sua filha. Por inferência, pode-se concluir que ambas, a mulher e sua filha, são mencionadas na mishná com o propósito de estabelecer que há uma proibição de relações sexuais com qualquer uma delas, e quando ele tem relações sexuais com a primeira delas, ele é passível de execução. E quem são essas mulheres? A referência é à sua sogra e à mãe de sua sogra.

E o tannaensina: Mulheres adicionais estão incluídas na categoria da proibição e da punição por manter relações sexuais com uma mulher e sua filha. Por inferência, pode-se concluir que, com relação a ambas, sua sogra e a mãe de sua sogra, a proibição e a punição estão escritas explicitamente na Torah, e, com relação àquelas mulheres adicionais enumeradas na mishná, a proibição e a punição são derivadas por meio de interpretação.

A Guemará comenta: Isso se encaixa bem de acordo com Abaye, que diz que, no que diz respeito à disputa entre o rabino Yishmael e o rabino Akiva citada mais adiante na Guemará (76b), a diferença entre suas opiniões é apenas quanto à interpretação do significado do versículo, mas não há diferença prática entre suas opiniões. De acordo com Abaye, de quem é a opinião expressa na mishná? É a opinião de rabino Akiva. Abaye explica que o rabino Akiva sustenta que a proibição de manter relações sexuais com a mãe da mãe de sua sogra está declarada explicitamente na Torah.

Mas, de acordo com Rava, que diz que a diferença entre as opiniões deles é com relação à proibição de manter relações com a sogra após a morte de sua esposa, de quem é a opinião expressa na mishná? A opinião do tanna da mishná não corresponde nem à opinião de Rabbi Akiva nem à opinião de Rabbi Yishmael, pois ambos sustentam que a proibição de manter relações com a mãe da sogra não está declarada explicitamente na Torá. A Guemará responde: Rava poderia dizer-lhe: Emende a mishná e ensine: Aquele que manteve relações com uma mulher cuja filha ele havia desposado anteriormente.

A mishná ensina: Incluídas na categoria da proibição de manter relações sexuais com uma mulher e sua filha e a consequente execução por queima, estão: Sua sogra, e a mãe de sua sogra, e a mãe de seu sogro. A Guemará comenta: Abaye sustenta que todos concordam que a proibição de manter relações sexuais com a sogra está declarada explicitamente na Torah, e o tanna enumera sua sogra juntamente com parentes acerca dos quais a proibição é derivada por meio de interpretação. Portanto, de acordo com Abaye, uma vez que o tannaprocura ensinar que a mãe de seu sogro está incluída na proibição, ele ensina também a halakhá de sua sogra e da mãe de sua sogra, apesar do fato de que a proibição de manter relações sexuais com a sogra está declarada explicitamente na Torah.

Em contraste, Rava sustenta que a mulher e sua filha mencionadas na primeira cláusula da mishná são sua esposa e sua sogra. Portanto, de acordo com Rava, uma vez que o tannaprocura ensinar que a mãe de seu sogro e a mãe de sua sogra estão incluídas na proibição, ele ensina a halakha de sua sogra também na cláusula final também, apesar do fato de que isso é declarado explicitamente na Torah.

§ A mishná enumera várias mulheres com as quais a relação sexual é proibida, incluídas na proibição de manter relação sexual com uma mulher e sua filha, cuja punição é execução por fogo. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Elas são derivadas como os Sábios ensinaram: “E se um homem tomar uma mulher e sua mãe, é depravação; serão queimados no fogo, ele e elas, para que não haja depravação entre vós” (Levítico 20:14). Eu derivei apenas que essa punição se aplica a quem mantém relação sexual com uma mulher e com sua mãe. De onde se deriva que quem mantém relação sexual com a filha da mulher casada com ele, ou com a filha de sua filha, ou com a filha de seu filho, também é passível de execução por fogo?

A baraita continua: A devassidão é declarada aqui, com relação à punição: “Não haverá devassidão entre vós” (Levítico 20:14), e a devassidão é declarada ali, com relação à proibição: “Não descobrirás a nudez de uma mulher e de sua filha; não tomarás a filha de seu filho, nem a filha de sua filha, para descobrir a sua nudez; são parentes próximas, é devassidão” (Levítico 18:17). Deriva-se por meio de uma analogia verbal que assim como ali a proibição se aplica à filha da mulher, e à filha de sua filha, e à filha de seu filho, assim também aqui, a punição de queimar aplica-se a quem mantém relações com a filha da mulher, e com a filha de sua filha, e com a filha de seu filho.

A baraita continua: De onde se deriva equiparar o status dos homens ao das mulheres com relação a esta punição? Devassidão é declarada aqui e devassidão é declarada ali. Assim como lá, a Torá equipara o status dos homens ao das parentes do sexo feminino, assim também aqui, a Torá equipara o status dos homens ao das mulheres.

De onde se deriva que se equipare o status dos parentes de baixo ao status dos parentes de cima? A devassidão é declarada aqui e a devassidão é declarada ali. Assim como ali, a Torah equipara o status dos parentes de baixo ao status dos parentes de cima, assim também aqui, a Torah equipara o status dos parentes de baixo ao status dos parentes de cima. E assim como aqui, a Torah equipara o status dos parentes de cima ao status dos parentes de baixo, assim também ali, a Torah equipara o status dos parentes de cima ao status dos parentes de baixo.

A Guemará prossegue elaborando as derivações citadas na baraita. O Mestre diz: De onde se deriva equiparar o status dos homens ao das mulheres? A Guemará pergunta: Qual é o significado de: o status dos homens como o das mulheres? Se dissermos que isso significa que aquele que mantém relações com a filha do filho de sua esposa é executado por queima como aquele que mantém relações com a filha da filha dela, o status da filha do filho dela e da filha da filha dela são derivados juntos na primeira cláusula da baraita, pois ambas estão escritas explicitamente na proibição.

Em vez disso, esta cláusula na baraita significa que aquele que mantém relações sexuais com a mãe de seu sogro é executado por queima como aquele que mantém relações sexuais com a mãe de sua sogra. A Guemará pergunta: Ora, ainda não estabelecemos a halakha de quem mantém relações sexuais com a mãe de sua sogra, e a baraita está procurando derivar a halakha de quem mantém relações sexuais com a mãe de seu sogro da halakha da mãe de sua sogra?