Até para mudar a correia de uma sandália. Havia um costume judaico em relação às correias das sandálias. Se as autoridades gentias decretassem que os judeus devem mudar sua prática e usar correias de sandálias como as usadas pelos gentios, a pessoa seria obrigada a entregar a própria vida em vez de se desviar do costume aceito.

A Guemará pergunta: E a presença de quantas pessoas é necessária para que isso seja considerado um ato público? Rabi Ya’akov diz que Rabi Yoḥanan diz: Uma ação não é considerada um ato público se for realizada na presença de menos de dez pessoas. A Guemará esclarece este ponto: É óbvio que exigimos que essas dez pessoas sejam judeus, como está escrito no versículo do qual derivamos a exigência de dez para a santificação do nome de Deus: “E serei santificado entre os filhos de Israel” (Levítico 22:32). Rabi Yirmeya pergunta: Qual é a halakha se estivessem presentes nove judeus e um gentio?

A Guemará responde: Vem e ouve uma resposta daquilo que Rav Yannai, irmão de Rabbi Ḥiyya bar Abba, ensina em uma baraita: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre a palavra “entre” escrita com relação à santificação do nome de Deus, e a palavra “entre” escrita com relação a Corá e sua assembleia. Aqui, com relação à santificação do nome de Deus, está escrito: “E serei santificado entre os filhos de Israel”, e lá, com relação a Corá, está escrito: “Separai-vos do meio desta congregação” (Números 16:21). O significado da palavra “congregação” escrita com relação a Corá é derivado por meio de uma analogia verbal com a palavra “congregação” escrita com relação aos espiões enviados por Moisés para explorar a terra: “Até quando suportarei esta má congregação” (Números 14:27). Assim como lá, a congregação dos espiões somava dez, e todos eram judeus, assim também aqui, no que diz respeito à santificação de Deus, deve haver dez, todos eles sendo judeus.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não foi o incidente envolvendo Ester, isto é, sua coabitação com Assuero, um pecado público? Então, por que Ester não entregou sua vida em vez de manter relações? A Guemará responde: Abaye diz: Ester era meramente como solo natural, isto é, ela era uma participante passiva. A obrigação de entregar a própria vida em vez de se envolver em relações sexuais proibidas aplica-se apenas a um homem que transgride a proibição de maneira ativa. Uma mulher que é passiva e meramente se submete não é obrigada a entregar sua vida para que não peque.

Rava diz que há outra justificativa para o comportamento de Ester: Quando gentios ordenam a transgressão de uma proibição não para perseguir os judeus ou fazê-los abandonar sua religião, mas para seu próprio prazer pessoal, é diferente. Em tal situação, não há obrigação de sacrificar a própria vida, mesmo quando o pecado é cometido em público.

Rava explica: Se você não disser isso, então como lhes damos pás de carvão [kevakei vedimonikei]? Os sacerdotes persas pegavam pás de carvão de cada casa, enchiam-nas com brasas e as usavam para aquecer seus templos em seus dias de festa. Embora isso envolvesse ajudar a idolatria em público, os judeus não sacrificariam suas vidas para evitar fazê-lo. Antes, a razão pela qual cooperavam é certamente que uma medida decretada para o prazer pessoal dos gentios é diferente. Também aqui, com relação a Ester, Assuero teve relações com ela para seu prazer pessoal, e uma medida decretada para o prazer pessoal de um gentio é diferente, e não há obrigação de sacrificar a própria vida para evitá-la.

A Guemará comenta: E Rava segue sua própria linha de raciocínio, como Rava diz: Se um gentio disse a um certo judeu: Corte grama [aspasta] no Shabat e jogue-a diante do gado, e se você não fizer isso eu o matarei, ele deve cortar a grama e não ser morto. Mas se o gentio lhe disse: Corte a grama e jogue-a no rio, ele deve ser morto e não cortar a grama. Qual é a razão para a última decisão? Porque está claro que o gentio não busca seu próprio prazer pessoal, mas sim ele quer forçar o judeu a violar sua religião.

§ Os Sábios apresentaram um dilema diante do Rabino Ami: Um descendente de Noé, que é ordenado a abster-se da idolatria, também é ordenado quanto à santificação do nome de Deus, ou não é ordenado quanto à santificação do nome de Deus?

Abaye diz: Vem e ouve uma resposta a esta questão de uma baraita na qual foi ensinado: Os descendentes de Noé foram ordenados a observar sete mitzvot: estabelecer tribunais de justiça, abster-se de amaldiçoar Deus, idolatria, adultério, derramamento de sangue, roubo e de comer o membro de um animal vivo. E se é assim que eles são ordenados acerca da santificação do nome de Deus, então haveria oito mitzvot nas quais foram ordenados. Rava lhe disse: Não há prova daqui, pois quando a baraita fala de sete mitzvot, quer dizer as sete mitzvot em si, com todas as suas obrigações associadas [avzaraihu]. A mitzva de santificar o nome de Deus pode ser entendida como um detalhe da proibição da idolatria.

A Guemará pergunta: Que conclusão haláchica foi alcançada sobre este assunto? Rav Adda bar Ahava diz que se diz na academia de Rav: Está escrito que Naamã, comandante do exército do rei de Aram, disse ao profeta Eliseu: “Por esta questão, que o Senhor perdoe teu servo, quando meu senhor entra na casa de Rimom para se prostrar ali e se apoia na minha mão, e eu me prostro na casa de Rimom” (II Reis 5:18). Ou seja, ele foi forçado a se prostrar diante de um ídolo por medo de seu senhor, o rei de Aram. E está escrito no versículo seguinte: “E ele lhe disse: Vai em paz,” indicando que Eliseu não o criticou por agir dessa maneira.