Rav Pappa diz: A decisão da mishná, que lista sua irmã entre aquelas por quem ele deve pagar uma multa, foi dita com relação a uma jovem que foi seduzida, e no caso de sedução todos concordam que a mulher não é salva ao custo da vida do sedutor, pois a relação foi consensual.

Abaye diz: A decisão da mishná é declarada com relação a uma jovem que foi estuprada em um caso em que era possível salvá-la ferindo o perseguidor em um de seus membros, de modo que não era necessário matá-lo para resgatá-la, e isso está de acordo com a opinião de Rabbi Yonatan ben Shaul. Como foi ensinado em uma baraita: Rabbi Yonatan ben Shaul diz: Se um perseguidor estava perseguindo outro para matá-lo, e era possível salvar a parte perseguida sem matar o perseguidor, mas sim ferindo-o em um de seus membros, mas ele não o salvou dessa maneira e, em vez disso, escolheu matá-lo, ele é executado por causa disso como um assassino.

A Gemara explica: Qual é a razão de Rabi Yonatan ben Shaul? Como está escrito: “Se homens brigarem e ferirem uma mulher grávida, de modo que o fruto dela saia, e ainda assim não haja outro dano, ele será punido, conforme a exigência que o marido da mulher lhe fizer; e pagará conforme os juízes determinarem” (Êxodo 21:22). E a respeito disso Rabi Elazar diz: O versículo está falando de uma luta para matar, em que cada homem estava tentando matar o outro. A prova é que está escrito: “Mas se houver algum dano, então darás vida por vida” (Êxodo 21:23), e se não havia intenção de matar, por que ele deveria ser executado? E mesmo assim, o Misericordioso afirma: “E ainda assim não haja outro dano, ele será punido,” ensinando que ele deve pagar o valor monetário do feto ao marido da mulher.

Concedido, se você disser que, em um caso em que alguém é capaz de salvar a parte perseguida ferindo o perseguidor em um de seus membros, ele não pode salvar a parte perseguida ao custo da vida do perseguidor, e se ele matou o perseguidor em vez de feri-lo, está sujeito à pena de morte, é assim que você encontra a possibilidade de que aquele que por fim golpeou a mulher seria punido. Isso seria em um caso em que era possível salvar o homem sob ataque, isto é, um dos homens que estavam lutando, ferindo o perseguidor, isto é, o outro homem, que por fim golpeou a mulher, em um de seus membros. Nesse caso, aquele que por fim golpeou a mulher não estava sujeito a ser morto. Portanto, ele está sujeito a pagar uma multa.

Mas se você disser que, mesmo que alguém seja capaz de salvar a parte perseguida ferindo o perseguidor em um de seus membros, ele também pode salvá-la ao custo da vida do perseguidor, como você pode encontrar a possibilidade de que aquele que por fim golpeou a mulher seria punido? Quando ele estava prestes a golpear o outro homem, corria risco de ser morto, pois qualquer pessoa poderia tê-lo matado naquele momento, e a halakha é que qualquer um que comete um ato passível de morte isenta-se de qualquer obrigação monetária decorrente desse ato.

A Guemará tenta refutar esse raciocínio: Talvez aqui seja diferente porque suas duas responsabilidades não são por causa da mesma pessoa; antes, sua responsabilidade de ser condenado à morte é por causa desta pessoa, o homem com quem ele brigou, enquanto sua responsabilidade de dar pagamento é por causa daquela pessoa, a mulher que ele acabou atingindo. Consequentemente, ele é passível de receber ambas as punições.

A Guemará rejeita essa distinção: Ali não há diferença. Como diz Rava: Se um perseguidor estava perseguindo outro para matá-lo, e durante o curso da perseguição o perseguidor quebrou vasos pertencentes quer à pessoa perseguida quer a qualquer outra pessoa, ele está isento de pagar pelos vasos quebrados. Qual é a razão disso? A razão é que ele é passível de morte, pois todos têm o direito de matá-lo para salvar a vida da vítima, e quem comete um ato que o torna passível de morte fica isento de qualquer obrigação monetária decorrente desse ato, mesmo que o pagamento devesse ser feito a uma pessoa não ligada ao ato pelo qual ele é passível de morte.

Rava continua: E se a parte perseguida quebrou vasos enquanto fugia do perseguidor, se esses vasos pertenciam ao perseguidor, a parte perseguida está isenta. Mas se eles pertenciam a outra pessoa, ela é responsável por pagar por eles. A Guemará explica: Se os vasos pertenciam ao perseguidor, ela está isenta. A razão para isso é para que a propriedade do perseguidor não seja mais preciosa para o perseguidor do que seu próprio corpo. Se aquele que estava sendo perseguido causasse dano corporal ao perseguidor, ele estaria isento; com mais razão ainda quando a parte perseguida quebra os vasos do perseguidor. E se os vasos pertenciam a outra pessoa, ela é responsável, pois salvou a si mesma às custas da propriedade de outra pessoa, e essa outra pessoa não deve sofrer uma perda por causa dela.

Rava continua: Mas, se um perseguidor estava perseguindo outro perseguidor para salvá-lo, isto é, se ele estava tentando salvar a pessoa perseguida matando o perseguidor, e, ao fazê-lo, quebrou recipientes pertencentes quer ao perseguidor, quer ao perseguido, ou a qualquer outra pessoa, ele está isento de pagar por eles. A Guemará comenta: Isso não é pela estrita lei, pois, se alguém que salva a si mesmo às custas de outro é obrigado a pagar pelo dano, certamente alguém que salva outra pessoa às custas de um terceiro deveria ter responsabilidade semelhante. Em vez disso, trata-se de uma ordenança instituída pelos Sábios. Isso é porque, se você não disser que ele está isento, acontecerá que ninguém salvará outro de um perseguidor, pois todos terão medo de se tornar responsáveis por pagar pelos danos causados no curso do salvamento da parte perseguida.

§ A mishná ensina: Mas, com relação a alguém que persegue um animal para sodomizá-lo, ou alguém que procura profanar o Shabat, ou alguém que está prestes a praticar idolatria, eles não são salvos ao custo de suas vidas. Foi ensinado em uma baraita: Rabi Shimon ben Yoḥai diz: Aquele que procura adorar ídolos pode ser impedido de transgredir ao custo de sua vida. Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori: Se, para evitar a degradação de uma pessoa comum, como no caso de um estuprador que degrada sua vítima, ele pode ser impedido até mesmo ao custo de sua vida, com muito mais razão não é claro que se pode matar o transgressor para evitar a degradação da honra de Deus por meio da adoração de ídolos? A Guemará pergunta: Mas o tribunal aplica punição com base em uma inferência a fortiori? A Guemará responde: Rabi Shimon ben Yoḥai sustenta que o tribunal aplica punição com base em uma inferência a fortiori.

É ensinado em uma baraita: Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, diz: Aquele que procura profanar o Shabat pode ser salvo de transgredir mesmo ao custo de sua vida. A Guemará explica que Rabi Elazar mantém-se de acordo com a opinião de seu pai, Rabi Shimon, que diz: O tribunal administra punição com base em uma inferência a fortiori, e a halakha com relação àquele que profana o Shabat é derivada da halakha com relação à idolatria por meio de uma analogia verbal entre a palavra “profanação” mencionada no contexto do Shabat e a palavra “profanação” mencionada no contexto da idolatria.

§ A Guemará agora considera quais proibições são permitidas em tempos de perigo mortal. Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon ben Yehotzadak: Os Sábios que discutiram essa questão contaram os votos dos que estavam reunidos e concluíram no aposento superior da casa de Nitza em a cidade de Lod: Com relação a todas as outras transgressões na Torah, se uma pessoa é informada: Transgrida esta proibição e você não será morto, ela pode transgredir essa proibição e não ser morta, porque a preservação de sua própria vida prevalece sobre todas as proibições da Torah. Esta é a halakha referente a todas as proibições exceto as de idolatria, relações sexuais proibidas e derramamento de sangue. Quanto a essas proibições, a pessoa deve permitir-se ser morta em vez de transgredi-las.

A Guemará pergunta: E não se deve transgredir a proibição de idolatria para salvar a própria vida? Mas não foi ensinado em uma baraita: Rabi Yishmael disse: De onde se deriva que, se dizem a uma pessoa: Adore ídolos e você não será morto, de onde se deriva que ela deve adorar o ídolo e não ser morta? O versículo declara: “Guardareis os Meus estatutos e os Meus juízos, que a pessoa cumprirá, e viverá por eles” (Levítico 18:5), ensinando assim que as mitzvot foram dadas para proporcionar vida, mas não foram dadas para que alguém morra por causa de sua observância.

A baraita continua: Alguém poderia pensar que é permitido adorar o ídolo nessa circunstância até mesmo em público, isto é, na presença de muitas pessoas. Portanto, o versículo declara: “Nem profanareis o Meu santo nome; mas serei santificado entre os filhos de Israel: Eu sou o Senhor que vos santifica” (Levítico 22:32). Evidentemente, não se exige que a pessoa se deixe matar para não transgredir a proibição da idolatria quando estiver em privado; mas em público ela deve permitir-se ser morta em vez de transgredir.

A Gemara responde: Aqueles no aposento superior da casa de Nitza declararam sua opinião de acordo com a opinião de Rabi Eliezer. Como foi ensinado em uma baraita que Rabi Eliezer diz: Está declarado: "E amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com toda a tua força" (Deuteronômio 6:5). Se está declarado: "Com toda a tua alma", por que também está declarado: "Com toda a tua força", o que indica com todos os teus bens materiais? E se está declarado: "Com toda a tua força", por que também está declarado: "Com toda a tua alma"? Uma dessas cláusulas parece ser supérflua.

Antes, isso serve para ensinar que se você tem uma pessoa cujo corpo lhe é mais precioso do que sua propriedade, por isso está dito: “Com toda a sua alma.” Essa pessoa deve estar disposta a sacrificar até mesmo a própria vida para santificar o nome de Deus. E se você tem uma pessoa cuja propriedade lhe é mais preciosa do que seu corpo, por isso está dito: “Com toda a sua força.” Essa pessoa deve estar preparada até mesmo para sacrificar toda a sua propriedade por amor a Deus. Segundo a opinião do rabino Eliezer, deve-se permitir ser morto em vez de adorar um ídolo.

De onde se deriva que a pessoa deve permitir-se ser morta em vez de transgredir a proibição de relações sexuais proibidas e a proibição de derramamento de sangue? Isso está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda HaNasi. Como foi ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi diz: Com relação ao estupro de uma jovem prometida em casamento, está escrito: “Mas nada farás à jovem; a jovem não cometeu pecado digno de morte; pois, como quando um homem se levanta contra o seu próximo e lhe tira a vida, assim também é este caso” (Deuteronômio 22:26). Mas por que o versículo mencionaria assassinato nesse contexto? Mas o que aprendemos aqui de um assassino?

Agora, a menção de assassinato veio a fim de ensinar uma halakha sobre a jovem prometida em casamento, e resulta que, além disso, deriva uma halakha desse caso. A Torah justapõe o caso de um assassino ao caso de uma jovem prometida em casamento para indicar que assim como no caso de uma jovem prometida em casamento pode-se salvá-la às custas da vida do estuprador, assim também, no caso de um assassino, pode-se salvar a vítima em potencial às custas da vida do assassino.

E, inversamente, a Torah justapõe uma jovem prometida em casamento a um assassino para indicar que, assim como no que diz respeito a um assassino em potencial, a halakha é que, se alguém recebeu ordem de assassinar outra pessoa, deve ser morto e não transgredir a proibição de derramamento de sangue, assim também, no que diz respeito a uma jovem prometida em casamento, se ela enfrentar estupro, deve ser morta e não transgredir a proibição de relações sexuais proibidas.

A Guemará pergunta: De onde derivamos esta halakha com relação ao próprio assassino, que a pessoa deve permitir-se ser morta em vez de cometer assassinato? A Guemará responde: Isso é baseado em raciocínio lógico de que uma vida não é preferível a outra, e portanto não há necessidade de um versículo da Torah para ensinar esta halakha. A Guemará relata um incidente para demonstrar isso: Como quando certa pessoa veio perante Rabá e lhe disse: O senhor do meu lugar, uma autoridade local, disse-me: Vá matar fulano, e se não eu matarei você, o que devo fazer? Rabá lhe disse: É preferível que ele mate você e que você não mate. Quem pode dizer que o seu sangue é mais vermelho que o dele, que a sua vida vale mais do que a daquele que ele quer que você mate? Talvez o sangue daquele homem seja mais vermelho. Esse raciocínio lógico é a base da halakha de que não se pode salvar a própria vida matando outra pessoa.

§ Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabi Yoḥanan disse: Os Sábios ensinaram que é permitido transgredir proibições diante de perigo mortal somente quando não é um tempo de perseguição religiosa. Mas em um tempo de perseguição religiosa, quando as autoridades gentias estão tentando forçar os judeus a violar sua religião, mesmo se emitiram um decreto sobre uma mitzvá menor, deve-se ser morto e não transgredir.

Quando Ravin veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Yoḥanan disse: Mesmo quando não é uma época de perseguição religiosa, os Sábios disseram que é permitido transgredir uma proibição diante de perigo de morte somente quando a pessoa foi ordenada a fazê-lo em particular. Mas se lhe foi ordenado cometer uma transgressão em público, mesmo que a ameacem de morte caso não transgrida uma mitzvá menor, ela deve ser morta e não transgredir.

A Guemará pergunta: O que é uma mitzvá menor para esse propósito? Rava bar Yitzḥak diz que Rav diz: