Poder-se-ia dizer que somente essas duas são salvas ao custo da vida de seus respectivos agressores, porque para esta não é seu modo natural, e aquela ele degrada. Mas quem estupra uma das outras mulheres com quem as relações são proibidas, cujo modo natural é manter relações com um homem, e sua degradação não é grande, poder-se-ia dizer que seus agressores não podem ser mortos. Portanto, o Misericordioso escreveu “pecado” para incluir nesta halakha as outras mulheres com quem as relações são proibidas.

E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “pecado”, eu diria que isso se aplica até mesmo a mulheres que são proibidas apenas por uma mera proibição, e que elas também devem ser salvas mesmo ao custo da vida de seus agressores. Portanto, o Misericordioso escreveu “morte”, para nos ensinar que esta halakha se aplica apenas a transgressões puníveis com a pena de morte.

E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “morte”, eu diria que aquelas mulheres que lhe são proibidas por uma proibição cuja violação o torna passível de pena de morte imposta por um tribunal são de fato salvas mesmo à custa da vida de seus agressores, pois esses são pecados muito graves, pelos quais são punidos pelo tribunal. Mas aquelas mulheres que lhe são proibidas pelo tipo de proibição cuja violação o torna passível de receber karet, uma punição de Deus, não devem ser salvas à custa da vida de seus agressores. Portanto, o Misericordioso escreveu “pecado”, para ensinar que esta halakha se aplica até mesmo a proibições puníveis com karet.

A Guemará questiona: Mas que o Misericordioso escreva apenas “pecado passível de morte” e então não seria mais necessário especificar na’ar e “na’ara.” A Guemará explica: Sim, de fato é assim; as palavras “pecado passível de morte” bastam para incluir todos os que estão incluídos nesta halakha. Mas na’ar e “na’ara” são mencionados aqui não para incluir um caso, mas sim para excluir um caso. Um serve para excluir alguém que procura adorar ídolos, e um serve para excluir alguém que procura praticar sodomia com um animal ou profanar o Shabat, ensinando que esses transgressores não são mortos para impedi-los de transgredir.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rabi Shimon ben Yoḥai, que diz que um idólatra deve ser salvo de transgredir mesmo ao custo de sua vida, por que eu preciso dos dois termos na’ar e “na’ara”? A Guemará responde: Um serve para excluir alguém que procura sodomizar um animal, e um serve para excluir alguém que procura profanar o Shabat.

A Guemará explica por que ambos são necessários: Poderia passar pela sua mente dizer que a halakha com relação àquele que profana o Shabat pode ser derivada da halakha com relação à idolatria por meio de uma analogia verbal entre a palavra “profanação” mencionada em conexão com o Shabat e a palavra “profanação” mencionada em conexão com a idolatria. Consequentemente, você poderia pensar que aquele que procura profanar o Shabat também deve ser salvo de transgredir, mesmo ao custo de sua vida. Portanto, foi necessária uma derivação especial para ensinar que um potencial profanador do Shabat não deve ser salvo ao custo de sua vida.

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Rabi Elazar, filho de Rabi Shimon, que diz que aquele que vem para profanar o Shabat deve ser impedido de transgredir mesmo ao custo de sua vida, porque a halakha com relação àquele que profana o Shabat pode ser derivada de a halakha com relação à idolatria por meio de uma analogia verbal entre a palavra “profanação” mencionada em conexão com o Shabat e a palavra “profanação” mencionada em conexão com a idolatria, o que há para dizer? A Guemará responde: Uma exclusão serve para excluir alguém que procura sodomizar um animal; e quanto à outra, uma vez que o Misericordioso escreveu na’ar, Ele também escreveu “na’ara.” Isto é, a forma como a palavra está escrita neste versículo e a forma como é lida não ensinam duas halakhot separadas.

§ A baraita citada anteriormente ensina: Rabi Yehuda discorda dos Rabinos e diz: Também, se a jovem noiva prometida diz àqueles que vêm resgatá-la: Deixem o estuprador em paz, ela está dizendo isso para que ele não a mate, e, portanto, o estuprador não é morto. A Guemará pergunta: Com relação a que eles discordam?

Rava diz: Eles discordam sobre o caso em que a jovem se importa com a degradação que sofrerá como resultado do estupro, mas, ainda assim, ela permite que ele a estupre para que ele não a mate. Os Rabinos sustentam que a Torah se importa com a degradação dela, razão pela qual o estuprador pode ser morto, e ela também se importa com sua degradação. E Rabi Yehuda sustenta que o Misericordioso diz que um estuprador deve ser morto porque sua vítima está preparada para sacrificar a própria vida em vez de ceder ao estupro. A mulher neste caso, porém, que pede que o estuprador não seja ferido, não está preparada para sacrificar a própria vida, e, portanto, seu estuprador não pode ser morto.

Rav Pappa disse a Abaye: Se a razão pela qual o estuprador pode ser morto é a degradação da mulher, como afirmaram os Rabinos, um Sumo Sacerdote também degrada uma viúva quando mantém relações com ela, pois ele a torna uma ḥalala, uma mulher desqualificada para se casar com um sacerdote. Então, por que ela não é salva mesmo ao custo da vida de seu agressor? Abaye disse a Rav Pappa: Por um grande nível de degradação, envolvendo karet e potencialmente um filho que é um mamzer, o Misericordioso é rigoroso; mas por um pequeno nível de degradação, como no caso de uma ḥalala, o Misericordioso não é rigoroso.

§ A baraita ensinou que a palavra “pecado” está se referindo a mulheres que são proibidas a um homem por uma proibição cuja violação o torna passível de receber karet. Daqui se deriva que um homem que tenta estuprar uma mulher que lhe é proibida sob pena de karet pode ser morto. A Guemará levanta uma contradição entre isso e o que é ensinado em uma mishná (Ketubot 29a): Estes são os casos de jovens mulheres pelos quais há uma multa paga a seus pais por aquele que as estupra, e a lista inclui: Aquele que mantém relações com sua irmã. Aquele que mantém relações com sua irmã é punido com karet e, consequentemente, uma mulher que está sendo estuprada por seu irmão pode ser salva mesmo ao custo da vida de seu irmão. Sempre que alguém é passível de ser morto pelas mãos de pessoas, mesmo que o transgressor não seja morto, o transgressor está isento de pagar qualquer multa ou pagamento. Portanto, já que alguém que tenta estuprar sua irmã pode ser morto, ele deveria estar isento da multa normalmente imposta a um estuprador.

Os Sábios declararam esta solução perante Rav Ḥisda: Desde o momento da fase inicial da relação sexual, quando ele já a degradou, pois ela é considerada como tendo mantido relações desde esse momento, ele já está isento de ser morto, como foi ensinado em uma baraita que, uma vez cometido o pecado e degradada a mulher, o estuprador já não pode mais ser morto. Mas ele não se torna obrigado a pagar qualquer quantia até a conclusão do ato de relação sexual, quando os sinais de sua virgindade são completamente removidos. Como os dois tipos de responsabilidade não são incorridos simultaneamente, não há isenção do pagamento da multa.

Rav Ḥisda disse àqueles Sábios: Isto se explica bem de acordo com quem diz que a definição de a fase inicial da relação sexual é um beijo, isto é, contato externo dos órgãos sexuais, pois é inevitável que haja alguma leve penetração. Mas de acordo com quem disse que a definição de a fase inicial da relação sexual é a inserção da corona, o que há para dizer? Essa fase tira da mulher sua virgindade. Desde o momento da fase inicial da relação sexual ela já não é mais virgem, e ele se torna passível de pagar a multa exatamente no mesmo momento em que pode ser morto para salvá-lo de sua transgressão.

Em vez disso, Rav Ḥisda diz: A mishná deve ser entendida como se referindo a um caso em que o irmão primeiro teve relações com sua irmã de maneira atípica, isto é, por via anal. Com essa relação ele a degradou, mas ela ainda é considerada virgem. Depois, ele novamente teve relações com ela de maneira típica. Somente nesse ponto ele se tornou passível de pagar a multa paga por quem teve relações com uma virgem e lhe tirou a virgindade. Mas então ele não poderia ser morto, pois ela já havia sido degradada, de modo que não há isenção da multa.

Rava diz: A mishná está se referindo a um caso em que a irmã permite que seu irmão a estupre e pede que ele não seja ferido para que ele não a mate, e isso é ensinado de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz que, em tal caso, ela não deve ser salva ao custo da vida de seu irmão.