MISHNÁ:E estes são aqueles que são salvos de transgredir mesmo ao custo de suas vidas; isto é, essas pessoas podem ser mortas para que não cometam uma transgressão: Aquele que persegue outro para matá-lo, ou persegue um homem para sodomizá-lo, ou persegue uma jovem prometida em casamento para estuprá-la. Mas, com relação a alguém que persegue um animal para sodomizá-lo, ou alguém que procura profanar o Shabat, ou alguém que está prestes a praticar idolatria, eles não são salvos ao custo de suas vidas. Em vez disso, são advertidos a não transgredir, e se prosseguirem em transgredir após terem sido advertidos, são levados a julgamento e, se forem considerados culpados, são executados.

GEMARA:Os Sábios ensinaram em uma baraita: De onde se deriva que, com relação àquele que persegue outro a fim de matá-lo, a pessoa perseguida pode ser salva às custas da vida do perseguidor? O versículo declara: “Não ficarás parado diante do sangue do teu próximo” (Levítico 19:16); antes, deves salvá-lo da morte. A Gemara pergunta: Mas será que este versículo realmente vem nos ensinar isso? Este versículo é necessário para aquilo que é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que alguém que vê outro se afogando em um rio, ou sendo arrastado por um animal selvagem, ou sendo atacado por salteadores [listin], é obrigado a salvá-lo? A Torah declara: “Não ficarás parado diante do sangue do teu próximo.” A Gemara responde: Sim, de fato é assim que este versículo se refere à obrigação de salvar alguém cuja vida está em perigo.

A Guemará pergunta novamente: Mas de onde derivamos que alguém pode ser salvo às custas da vida do perseguidor? A Guemará responde: Isso é derivado por meio de uma inferência a fortiori da halakhá que rege uma jovem noiva prometida que foi atacada por um estuprador: Se no caso de uma jovem noiva prometida, a quem o estuprador vem apenas degradar, isto é, o resultado do estupro será a diminuição de seu status, a Torah disse que ela pode ser salva até mesmo ao custo da vida do estuprador, então no caso de alguém que persegue outro para matá-lo, com mais forte razão deve-se dizer que ele pode ser salvo mesmo ao custo da vida do perseguidor.

A Guemará pergunta: Mas será que o tribunal aplica punição com base em uma inferência a fortiori? A Guemará responde: Um Sábio da escola de Rabi Yehuda HaNasi ensinou: Esta halakhá também é derivada de uma analogia baseada em uma justaposição. Como assim? Com relação ao estupro de uma jovem prometida em casamento, está escrito: “Mas à jovem nada farás; a jovem não cometeu pecado digno de morte; pois, como quando um homem se levanta contra o seu próximo e lhe tira a vida, assim também é este caso” (Deuteronômio 22:26). Mas por que o versículo mencionaria assassinato nesse contexto? Mas o que aprendemos aqui de um assassino?

Agora, a menção de assassinato veio a fim de ensinar uma halakha sobre a jovem prometida, e resulta que, além disso, deriva uma halakha desse caso. A Torah justapõe o caso de um assassino ao caso de uma jovem prometida para indicar que, assim como no caso de uma jovem prometida pode-se salvá-la à custa da vida do estuprador, assim também, no caso de um assassino, pode-se salvar a vítima em potencial à custa da vida do assassino.

A Guemará pergunta: E com relação à própria jovem prometida em casamento, de onde derivamos que ela pode ser salva ao custo da vida do estuprador? A Guemará explica: Conforme foi ensinado na escola de Rabi Yishmael: O versículo declara: “Pois ele a encontrou no campo, e a jovem prometida em casamento gritou, e não havia ninguém para salvá-la” (Deuteronômio 22:27). Mas se houvesse alguém para salvá-la, ele deve fazê-lo por qualquer meio que possa salvá-la, até mesmo matando o potencial estuprador.

No que diz respeito à própria questão em si, ensina-se em uma baraita: De onde se deriva que aquele que vê outro se afogando em um rio, ou sendo arrastado por um animal selvagem, ou sendo atacado por salteadores, é obrigado a salvá-lo? O versículo declara: “Não ficarás parado diante do sangue do teu próximo” (Levítico 19:16). A Guemará pergunta sobre essa derivação: Mas isso realmente é derivado daqui? Isso é derivado dali, isto é, de um versículo diferente, como foi ensinado: A Torah ensina que se deve devolver um objeto perdido ao seu legítimo dono. Mas de onde se deriva que se deve ajudar o próximo que possa sofrer a perda de seu corpo ou de sua saúde? O versículo declara: “E tu o restituirás [vahashevato] a ele [lo]” (Deuteronômio 22:2), o que também pode ser lido como: E tu o restituirás [vehashevato] a ele, isto é, salvando seu corpo. Consequentemente, não deveria haver necessidade do versículo adicional: “Não ficarás parado diante do sangue do teu próximo”.

A Guemará responde: Se esta halakha fosse derivada apenas dali, eu diria que essa questão se aplica apenas a salvar a pessoa em perigo por si mesmo, isto é, que ele próprio deve vir em socorro do seu próximo se puder, como é a halakha com relação à devolução de um objeto perdido. Mas dar-se ao trabalho e contratar trabalhadores para esse fim, poder-se-ia dizer que ele não está obrigado, assim como não está obrigado a contratar trabalhadores para recuperar o objeto perdido de outra pessoa. Portanto, o versículo “Não fiques parado diante do sangue do teu próximo” nos ensina que ele deve até mesmo contratar trabalhadores, e transgride uma proibição se não o fizer.

§ Os Sábios ensinaram ainda outra baraita sobre o tema de um perseguidor: Aquele que persegue outro para matá-lo; ou persegue um homem para sodomizá-lo; ou persegue uma jovem prometida em casamento para estuprá-la; ou persegue uma mulher que lhe é proibida por uma proibição cuja violação o torna passível de receber uma pena de morte imposta pelo tribunal; ou persegue uma mulher que lhe é proibida por uma proibição cuja violação o torna passível de receber karet, todas essas pessoas devem ser salvas às custas da vida do transgressor. Mas com relação a uma viúva que está sendo perseguida por um Sumo Sacerdote, ou uma divorciada, ou uma mulher que realizou ḥalitza [ḥalutza] que está sendo perseguida por um sacerdote comum, elas não são salvas às custas da vida do estuprador, porque essas uniões estão sujeitas apenas a uma mera proibição.

Além disso, se um pecado já tiver sido cometido com a jovem prometida, ela não é salva às custas da vida do estuprador. Além disso, se houver alguém para salvá-la, isto é, se houver outra maneira de salvar a jovem prometida que não envolva matar o estuprador, ela não é salva às custas da vida dele. Rabi Yehuda diz: Também, se a jovem prometida disser àqueles que vêm resgatá-la: Deixem o estuprador em paz, ela está dizendo isso para que ele não a mate, e, portanto, o estuprador não é morto.

A Guemará pergunta: De onde são derivadas estas questões? A Guemará responde: O versículo declara: “Mas nada farás à jovem [na’ara]; a jovem não cometeu pecado digno de morte” (Deuteronômio 22:26). A palavra é lida como jovem mulher, “na’ara”, mas é escrita como jovem homem, na’ar. Na’ar, como está escrito, isto é uma alusão à sodomia. “Na’ara,” como é lido, isto é uma jovem prometida em casamento. “Pecado”; estas são mulheres que lhe são proibidas por uma proibição cuja violação o torna passível de receber karet. “Morte”; estas são mulheres que lhe são proibidas por uma proibição cuja violação o torna passível de receber uma pena de morte imposta por um tribunal.

A Guemará pergunta: Por que eu preciso de todos estes casos diferentes? Por que não basta apresentar um exemplo do qual todos os outros possam ser derivados? A Guemará responde: Todos esses casos são necessários, pois se o Misericordioso tivesse escrito apenas na’ar para ensinar a halakha com relação à sodomia, poder-se-ia dizer que somente esta vítima é salva ao custo da vida de seu agressor, porque não é seu costume manter relações com um homem, e assim ele sofreria vergonha e dor excessivas se não fosse salvo. Mas uma jovem, cujo modo natural é manter relações com um homem, poder-se-ia dizer que seu agressor não pode ser morto.

E se o Misericordioso tivesse escrito apenas “na’ara” para ensinar a halakha referente a uma jovem prometida em casamento, poder-se-ia dizer que somente ela é salva ao custo da vida de seu agressor, porque ele a degrada ao tirar sua virgindade, e ela será desvalorizada aos olhos de seu noivo. Mas um jovem, que não é degradado de modo semelhante, poder-se-ia dizer que seu agressor não pode ser morto.

E se o Misericordioso tivesse escrito ambos estes,