pois todo o versículo é supérfluo. A descrição do versículo de como o pai e a mãe trazem seu filho para fora parece ser desnecessária e, portanto, cada elemento do versículo limita a halakha de maneira precisa. Quando um versículo não é supérfluo, ele não é interpretado de forma estrita.

§ A mishná ensina que, depois que o filho rebelde é levado perante os anciãos da cidade, ele é advertido diante de três pessoas. A Guemará pergunta: Por que eu preciso que ele seja advertido diante de três pessoas? Duas testemunhas deveriam bastar, como em todas as outras questões de halakhá. Abaye diz: Isto é o que a mishná está dizendo: Ele é advertido diante de duas pessoas, que servem como testemunhas, e é açoitado diante de três pessoas, que constituem um tribunal.

A Guemará pergunta: Onde está escrito que açoites são administrados a um filho teimoso e rebelde? Não há menção explícita de açoites no versículo. A Guemará responde: É como Rabino Abbahu disse em outro contexto, como Rabino Abbahu diz: Aprendemos o significado da palavra “castigar” conforme declarado a respeito de um difamador: “E os anciãos daquela cidade tomarão aquele homem e o castigarão” (Deuteronômio 22:18), por meio de uma analogia verbal da palavra “castigar” declarada a respeito de um filho rebelde (Deuteronômio 21:18). E o significado da palavra “castigar” no último versículo é derivado da palavra “filho” que aparece no mesmo versículo. E o significado da palavra “filho [ben]” com respeito a um filho rebelde é derivado da palavra semelhante “bin” declarada com respeito a açoites: “Então será, se o homem perverso merecer [bin] ser açoitado” (Deuteronômio 25:2). Consequentemente, o castigo mencionado tanto com respeito a um difamador quanto a um filho rebelde envolve açoitamento.

A mishná ensina: Se ele peca novamente, é julgado por um tribunal de vinte e três juízes, que deve incluir os três juízes perante os quais ele foi levado inicialmente, como está declarado: “Este nosso filho”, este é o filho que já foi açoitado diante de vós. A Guemará pergunta: Mas não é esse versículo necessário para a derivação mencionada anteriormente: “Este nosso filho”, mas não cegos, que não podem apontar para seu filho e dizer “este”? A Guemará responde: Se assim for, se essas palavras servem apenas para ensinar que os juízes originais também devem estar presentes, o versículo deveria ter escrito: Ele é nosso filho, o que indicaria: Aquele que já foi açoitado diante de vós. Qual é o significado de: “Este nosso filho”? Conclua duas conclusões disso: Que os três juízes originais também devem estar presentes no segundo julgamento, e que o filho de pais cegos não pode tornar-se um filho teimoso e rebelde.

MISHNÁ: Se o filho rebelde fugiu antes de ser sentenciado, e depois, antes de ser capturado, sua barba inferior cresceu ao redor, ele está isento da pena de morte. Uma vez que sua barba inferior cresce ao redor de seus genitais, ele não pode mais ser julgado como um filho teimoso e rebelde. Mas se ele fugiu apenas depois de ser sentenciado, e depois, quando foi capturado, sua barba inferior já havia crescido ao redor, ele é passível de receber a pena de morte. Uma vez sentenciado à morte, sua sentença permanece em vigor.

GEMARA:Rabi Ḥanina diz: Se um descendente de Noé abençoou, isto é, amaldiçoou, o nome de Deus, e depois se converteu ao judaísmo, ele está isento de punição, pois seu julgamento mudou, e a pena de morte à qual ele está sujeito também mudou. Um descendente de Noé é julgado por um único juiz, e pode ser condenado à morte com base no testemunho de uma única testemunha, mesmo sem advertência prévia; ao passo que um judeu é julgado por um tribunal de vinte e três e só pode ser executado com base no testemunho de duas testemunhas, e isso somente após ter sido advertido previamente. Um descendente de Noé é morto pela espada por essa transgressão, ao passo que um judeu é morto por apedrejamento.

A Guemará pergunta: Diremos que a mishná o apoia: Se o filho rebelde fugiu antes de ser sentenciado, e depois, antes de ser capturado, sua barba inferior cresceu ao redor, ele está isento da pena de morte? Qual é a razão para essa isenção? Não é porque dizemos: Uma vez que seu status legal mudou, sua responsabilidade também mudou?

A Guemará rejeita essa alegação: Não, aqui é diferente, no que diz respeito a um filho teimoso e rebelde, pois se ele agora, depois que sua barba inferior cresceu, praticasse as mesmas ações que tornam alguém passível como filho rebelde, ele não estaria sujeito à execução, e, portanto, está isento. Isso é diferente de um gentio que amaldiçoou o nome de Deus e depois se converteu, pois mesmo que amaldiçoasse a Deus após ter se convertido, ainda assim estaria sujeito à pena de morte.

A Guemará sugere: Vem e ouve uma prova da última parte da mishná: Mas se ele fugiu apenas depois de ter sido sentenciado, e depois, quando foi capturado, sua barba inferior já havia crescido ao redor, ele é passível de receber a pena de morte. Isso indica que, embora seu status legal tenha mudado, ele é, no entanto, executado. A Guemará rejeita esse argumento: Não há prova daqui; tu falas de um caso em que ele já havia sido sentenciado à morte. Uma vez que ele já havia sido sentenciado, ele é considerado um homem morto e seu veredicto já não pode mais ser alterado.

A Guemará sugere: Vem e ouve outra prova do que foi declarado em uma baraita: Se um descendente de Noé feriu e matou outro gentio ou teve relações com a esposa de outro gentio, e ele então se converteu ao judaísmo, ele está isento. Mas se ele fez isso a um israelita, matando um judeu ou tendo relações com a esposa de um judeu, e então se converteu, ele é passível de punição. Mas por que isso deveria ser assim? Digamos que, uma vez que seu status legal mudou, sua responsabilidade mudou também, e portanto ele não deveria mais estar sujeito à pena de morte. A baraita indica que essa lógica não é aceita.

A Guemará refuta essa prova: Não há comparação entre os casos, pois, para anular a pena de morte de alguém, exigimos uma mudança tanto no seu julgamento quanto na pena de morte específica à qual ele está sujeito. Mas este descendente de Noé, embora seu julgamento tenha mudado, a pena de morte à qual ele está sujeito não mudou.

A Guemará levanta uma dificuldade: Concedido, no que diz respeito ao caso de um assassino, esta resposta é compreensível, pois inicialmente, enquanto ele ainda era gentio, estava sujeito à morte pela espada, e agora que é judeu, continua sujeito à morte pela espada. Consequentemente, não há mudança na punição à qual está sujeito. Mas, no que diz respeito ao caso de alguém que teve relações com uma mulher casada, inicialmente quando ainda era gentio, estava sujeito à morte pela espada, mas agora que é judeu, está sujeito à morte por estrangulamento. Assim, há uma mudança tanto no procedimento de seu julgamento quanto no tipo de pena capital à qual está sujeito.

A Guemará responde: O caso de uma mulher casada mencionado aqui envolve um homem que teve relações sexuais com uma jovem prometida em casamento, de modo que em ambos este caso, em que ele teve relações com ela quando ainda era descendente de Noé, e naquele outro caso, em que o fez quando já era judeu, ele está sujeito à pena de morte por apedrejamento. Como não houve mudança no tipo de punição capital à qual ele está sujeito, ele continua passível e é executado.

A Guemará levanta uma objeção: Mas a baraitaensina o caso em que ele fez isso com uma israelita, isto é, manteve relações com a esposa de um judeu, semelhante ao caso em que manteve relações com a esposa de outro gentio. Ambos os casos parecem tratar de circunstâncias idênticas, e a halakha específica que rege uma jovem prometida em casamento existe apenas para judeus, não para descendentes de Noé. Assim, a baraita deve estar discutindo o caso de uma mulher plenamente casada.

Em vez disso, a punição mais branda está incluída na mais severa. Se inicialmente, quando ele era gentio, ele estava sujeito a receber uma punição mais severa, e agora que é judeu ele está sujeito a receber uma punição mais branda, a punição mais branda está incluída na mais severa, e ele continua sujeito a receber a punição mais branda. Em contraste, se a punição que ele agora está sujeito a receber é mais severa, ele está isento de toda punição.

A Guemará levanta uma dificuldade: Isso se explica bem de acordo com a opinião dos Rabis, que dizem que a morte pela espada é mais severa do que a morte por estrangulamento. Portanto, se um descendente de Noé teve relações com uma mulher casada, de modo que estava sujeito à morte pela espada, e depois se converteu ao judaísmo, de modo que sua sentença foi atenuada para morte por estrangulamento, ele ainda é executado. Mas de acordo com a opinião de Rabbi Shimon, que diz que a morte por estrangulamento é mais severa do que a morte pela espada, o que se pode dizer? O convertido agora deveria estar isento de toda punição.

A Guemará responde: Rabi Shimon sustenta de acordo com a opinião do tanna da escola de Menashe, que diz: Qualquer morte mencionada em conexão com os descendentes de Noé não é outra senão morte por estrangulamento, e não morte pela espada. Consequentemente, se um descendente de Noé teve relações com uma mulher casada e depois se converteu, sua punição não se tornou mais severa com sua conversão; ao contrário, permaneceu a mesma, morte por estrangulamento, e ele ainda é executado.

A Guemará questiona: Concedido, no que diz respeito ao caso de uma mulher casada, esta resposta é compreensível. Inicialmente, quando ele ainda era descendente de Noé, estava sujeito à morte por estrangulamento, e agora, após sua conversão, está sujeito à morte por estrangulamento. Mas quanto a um assassino, inicialmente, quando ele ainda era descendente de Noé, de acordo com o tanna da escola de Menashé, estava sujeito à morte por estrangulamento, mas agora, após sua conversão, está sujeito à morte pela espada. A Guemará explica: a punição mais branda está incluída na mais severa e, de acordo com a opinião de Rabi Shimon, a morte por estrangulamento é mais severa do que a morte pela espada. Consequentemente, ele é executado.

A Guemará sugere: Diremos que a seguinte baraitaapoia o rabino Ḥanina: Se uma jovem noiva pecou ao cometer adultério, e depois atingiu a maioridade, momento em que foi levada a julgamento, ela é condenada à morte por estrangulamento como qualquer outra mulher adulta noiva que comete adultério. Qual é a razão de ela não ser condenada à morte por apedrejamento, a punição imposta a uma jovem noiva que comete adultério? Não é porque, uma vez que seu status legal mudou, sua responsabilidade também mudou? E com mais forte razão aqui, no caso do descendente de Noé que se converteu, pois ele mudou completamente de gentio para judeu, sua sentença deveria mudar. A Guemará rejeita esse argumento: Nenhuma prova pode ser derivada daqui, pois não diz o rabino Yoḥanan ao tanna que ensinou esta baraita diante dele: Emende sua versão da baraita e ensine: Ela é condenada à morte por apedrejamento.

MISHNÁ:Um filho teimoso e rebelde é condenado à morte não por causa da gravidade da transgressão que já cometeu, mas por causa de seu fim derradeiro, pois um rapaz de sua natureza crescerá para levar uma vida imoral, e é melhor que ele morra enquanto ainda está inocente, antes de causar dano excessivo, e não morra depois de se tornar culpado. Isso ocorre porque a morte dos ímpios é benéfica para eles, pois já não podem mais pecar, e também é benéfica para o mundo, que agora está livre daqueles que lhe fazem mal. Em contrapartida, a morte dos justos é prejudicial para eles, pois já não podem mais se dedicar ao cumprimento das mitzvot, e também é prejudicial para o mundo, pois os justos agora estão ausentes dele.

Por associação, a mishná continua: O vinho e o sono dos ímpios são benéficos para eles e benéficos para o mundo, pois, quando estão dormindo ou sob a influência do vinho, não causam dano aos outros. E, inversamente, o vinho e o sono dos justos são prejudiciais para eles e prejudiciais para o mundo, pois o vinho e o sono os impedem de se dedicar às suas boas ações.

A dispersão dos ímpios, de modo que não se encontrem em estreita proximidade uns dos outros, é benéfica para eles, pois é menos provável que levem uns aos outros ao pecado, e é benéfica para o mundo. A dispersão dos justos é prejudicial para eles e prejudicial para o mundo. A assembleia dos ímpios em um só lugar é prejudicial para eles e prejudicial para o mundo, enquanto a assembleia dos justos é benéfica para eles e benéfica para o mundo. A tranquilidade dos ímpios é prejudicial para eles e prejudicial para o mundo, enquanto a tranquilidade dos justos é benéfica para eles e benéfica para o mundo.