pois, ainda hoje, nada além do vinho traz lamentação e problemas sobre uma pessoa; a maioria dos pecados é causada pela embriaguez. Rabi Yehuda diz: A Árvore do Conhecimento era o trigo. Isso é comprovado pelo fato de que, ainda hoje, uma criança não sabe chamar seu pai ou sua mãe até provar o sabor do grão, e por essa razão o trigo é chamado de “Árvore do Conhecimento”. Rabi Neḥemya diz: A Árvore do Conhecimento era uma figueira, porque foi com a mesma coisa com que pecaram que foram reabilitados, como está dito: “E coseram folhas de figueira, e fizeram para si tangas” (Gênesis 3:7).

§ A Guemará continua sua discussão sobre o vinho. Referindo-se ao versículo que declara: “As palavras do rei Lemuel, a advertência com que sua mãe o corrigiu” (Provérbios 31:1), Rabi Yoḥanan diz em nome de Rabi Shimon ben Yoḥai: Isso ensina que, quando a mãe de Salomão, Bate-Seba, viu Salomão envolvido em bebida excessiva, ela o amarrou a uma coluna para que fosse açoitado. E ela lhe disse: “Que, meu filho? E que, filho do meu ventre? E que, filho dos meus votos?” (Provérbios 31:2). Ela quis dizer: “Que, meu filho?” Todos sabem que seu pai, Davi, era um homem temente a Deus, e agora, quando virem você pecar, todos eles dirão que sua mãe o levou a beber, isto é, que você se envolve nesses comportamentos porque é meu filho.

“E que, filho do meu ventre?” Isto quer dizer: Quanto a todas as mulheres da casa de teu pai, uma vez que concebem, elas não veem mais o rosto do rei, mas eu me esforcei e entrei no aposento do rei enquanto eu estava grávida, para que eu pudesse ter um filho forte e de pele clara. Há momentos durante a gravidez de uma mulher em que a relação sexual é benéfica para o desenvolvimento do feto. Bate-Seba estava dizendo a Salomão: Fiz o máximo para garantir que você tivesse força e beleza extras, e agora você usa essa força e esse encanto para buscar a bebida.

“E o quê, filho dos meus votos?” Isto é: Quanto a todas as mulheres da casa de teu pai, elas faziam votos enquanto estavam grávidas, dizendo: Que eu tenha um filho apto para ser rei. Mas eu, em contraste, fiz um voto e disse: Que eu tenha um filho diligente e cheio de conhecimento da Torá e apto para a profecia.

Afirma-se ainda ali: “Não é para reis, ó Lemuel, não é para reis beber vinho; nem para príncipes dizer: Onde está a bebida forte?” (Provérbios 31:4). A Guemará fornece uma explicação do significado de cada parte deste versículo. “Não é para reis”: Bate-Seba disse a seu filho Salomão: Que tens tu a ver com reis que bebem vinho, ficam embriagados e dizem: Por que [lamma] precisamos de Deus [El]? A Guemará continua a explicar o versículo. “Nem para príncipes [rozenim] dizer: Onde está a bebida forte?” Isso significa que alguém como Salomão, a quem todos os segredos [razei] do mundo são revelados, deveria ele beber vinho e ficar embriagado? Alternativamente, há aqueles que dizem que esta parte do versículo deve ser entendida da seguinte forma: Alguém como Salomão, a quem todos os príncipes do mundo se levantam cedo para vir à sua porta, deveria ele beber vinho e ficar embriagado?

Rabi Yitzḥak diz: De onde pode-se aprender que Salomão se arrependeu e admitiu à sua mãe que ela tinha razão em suas repreensões? Como está escrito: “Pois sou mais tolo do que um homem, e não tenho o entendimento de um homem” (Provérbios 30:2). Isso deve ser entendido da seguinte forma: “Pois sou mais tolo do que um homem [ish]”; isto é, sou mais tolo do que Noé, que pecou com o vinho e é chamado de “homem”, como está escrito: “E Noé começou a ser lavrador [ish ha’adama]” (Gênesis 9:20). “E não tenho o entendimento de um homem [adam]”; isto é uma referência a Adão, o primeiro homem, que também pecou com o vinho, de acordo com a opinião de Rabi Meir, que diz que a Árvore do Conhecimento era uma videira.

§ A mishná ensina que, se o filho comeu e bebeu as quantidades exigidas de carne e vinho com um grupo reunido para o cumprimento de uma mitzvá, ele não se torna passível como filho teimoso e rebelde. Rabi Abbahu diz: Ele só é passível se comer com um grupo que seja inteiramente composto por desocupados. Isso parece indicar que, se ele come e bebe na companhia de pessoas decentes, mesmo que consuma as quantidades exigidas que de outra forma o tornariam passível, ele não se torna um filho teimoso e rebelde.

A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná: Se o filho comeu e bebeu as quantidades exigidas de carne e vinho com um grupo reunido para o cumprimento de uma mitzvá, ele não se torna passível como um filho teimoso e rebelde? Uma leitura precisa da mishná indica que a razão pela qual ele não se torna passível é que comeu e bebeu com um grupo reunido para o cumprimento de uma mitzvá. Mas se eles não estavam reunidos para o cumprimento de uma mitzvá, ele seria passível mesmo que o grupo não fosse inteiramente composto de desocupados. A Guemará responde: Não há contradição entre a mishná e a declaração de Rabi Abbahu. Na verdade, o filho só é passível se comer com um grupo cujos membros sejam todos desocupados. E a mishná nos ensina isto: Que mesmo se o grupo for inteiramente composto de desocupados, já que estão ocupados com uma mitzvá, não há preocupação de que ele seja atraído ao pecado.

A mishná ensina que, se o filho comeu e bebeu as quantidades exigidas de carne e vinho em uma refeição que celebrava a intercalação do mês, ele não se torna passível como filho teimoso e rebelde. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que carne e vinho são levados à câmara superior onde o mês é intercalado? Mas não foi ensinado em uma baraita: Eles sobem para intercalar o mês somente com uma refeição composta de pão feito de grãos e leguminosas? A Guemará responde: A mishná nos ensina isto: Embora eles normalmente subam à câmara superior somente com pão e leguminosas, e ele levou carne e vinho e os comeu, uma vez que estão ocupados com uma mitzvá, não há preocupação de que ele seja atraído ao pecado.

Os Sábios ensinaram em uma baraita: Não menos que dez homens sobem à câmara superior para a intercalação do mês; e eles sobem para intercalar o mês somente com pão feito de grãos e leguminosas; e eles sobem somente na noite da intercalação do mês; e não sobem de dia, mas somente à noite. A Guemará pergunta: Mas não foi ensinado em outra baraita: Eles não sobem à noite, mas somente de dia? A Guemará explica: Como Rabbi Ḥiyya bar Abba disse a seus filhos: Quando vierem intercalar o mês, subam cedo e saiam cedo para que as pessoas ouçam suas idas e vindas, e assim saibam que vocês estiveram tratando desse assunto. O momento apropriado para isso é ao amanhecer, entre a noite e o dia.

§ A mishná ensina que, se ele comeu o segundo dízimo em Jerusalém, não é passível como um filho teimoso e rebelde. A Guemará explica: Uma vez que ele come o segundo dízimo da maneira normal, isto é, como lhe foi ordenado, em Jerusalém, ele não será levado ao pecado.

A mishná ensina que, se ele comeu a carne de carcaças de animais não abatidos ou tereifot ou criaturas repugnantes ou animais rastejantes, ele não é passível como um filho teimoso e rebelde. Rava diz: Se o rapaz comeu carne de ave, mesmo que tenha comido a quantidade exigida, ele não se torna um filho teimoso e rebelde.

A Guemará levanta uma dificuldade: Mas não aprendemos na mishná que, se o rapaz comeu carne de carcaças de animais não abatidos ritualmente ou tereifot ou criaturas repugnantes ou animais rastejantes, ele não se torna um filho teimoso e rebelde? Uma leitura precisa da mishná indica que é somente se ele comeu a carne de tais animais que ele não é passível; mas se ele comeu a carne de animais casher, o que inclui a carne de aves, ele se tornaria um filho teimoso e rebelde, em contradição com a decisão de Rava. A Guemará resolve essa dificuldade: Quando aprendemos isso também na mishná, foi com referência a completar a medida de carne. Rava estava falando do consumo principal de carne.

A mishná ensina que, se ele comeu um item que envolve o cumprimento de uma mitzvá ou um item que envolve cometer uma transgressão, ele não se torna um filho teimoso e rebelde. A Guemará explica: Essa decisão referente a um item que envolve o cumprimento de uma mitzvá inclui mitzvot por lei rabínica, como consolar enlutados. E a decisão referente a um item que envolve cometer uma transgressão inclui transgredir proibições por lei rabínica, como comer em um jejum comunitário.

A Guemará pergunta: E qual é a razão pela qual comer algo envolvendo uma mitzvá ou uma transgressão não o torna um filho teimoso e rebelde? A Guemará responde: O versículo declara: “Este nosso filho é teimoso e rebelde; ele não obedecerá à nossa voz” (Deuteronômio 21:20), o que indica que a halakha se aplica a um rapaz que não obedece “à nossa voz,” isto é, à voz de seus pais, mas não àquele que também não obedece à voz de Deus.

A mishná ensina que, se o filho rebelde comeu qualquer outro alimento, mas não comeu carne, ou se bebeu qualquer bebida, mas não bebeu vinho, ele não é passível como filho teimoso e rebelde. A Guemará esclarece. Aquilo que a mishná ensina: A declaração: Se ele comeu qualquer outro alimento, mas não comeu carne, vem incluir figos prensados de a cidade de Ke’ila, cujo consumo é tão satisfatório quanto comer carne, mas pelos quais não se é passível. E aquilo que a mishná ensina: A declaração: Se ele bebeu qualquer bebida, mas não bebeu vinho, vem incluir mel e leite, que, embora possam ter um efeito levemente intoxicante, não o tornam passível como filho teimoso e rebelde.

De onde se aprende que mel e leite são intoxicantes? Como foi ensinado em uma baraita: Se um sacerdote comeu figos prensados de Ke’ila, ou bebeu mel ou leite, ficando assim intoxicado, e então ele entrou no Templo para realizar o serviço do Templo,