A razão é que todas são encontradas frequentemente com ela em pecado, e no fim ela será uma pecadora e fará outros pecarem. Mas é um decreto da Torah que a pena pela rebeldia é imposta apenas a um filho, e não a uma filha.

MISHNA:Desde quando um filho teimoso e rebelde é passível de punição? Desde quando ele come um tarteimar de carne e bebe meio log de vinho italiano. Rabi Yosei diz: Desde quando ele come um maneh de carne e bebe um log de vinho.

A mishná agora lista uma série de condições relativas ao seu comer e beber. Se ele comeu esses itens com um grupo reunido para o cumprimento de uma mitzvá, ou ele comeu esses itens em uma refeição que celebrava a intercalação de um mês, ou ele comeu os itens quando tinham status de segundo dízimo, em Jerusalém, ele não se torna um filho teimoso e rebelde, pois cada uma dessas circunstâncias envolve algum aspecto de uma mitzvá. Se ele comeu a carne de carcaças de animais não abatidos ritualmente ou de animais que tinham ferimentos que os fariam morrer dentro de doze meses [tereifot] ou criaturas repugnantes ou animais rastejantes, ou ele comeu produto não dizimado do qual dízimos e terumot não foram separados, ou o primeiro dízimo do qual sua terumá não foi separada, ou o segundo dízimo fora de Jerusalém ou alimento consagrado que não foi resgatado, cada um dos quais envolve uma transgressão, ele não se torna um filho teimoso e rebelde.

A mishná resume: Se ele comeu algo que envolve o cumprimento de uma mitzvá ou algo que envolve cometer uma transgressão, ou se ele comeu qualquer alimento do mundo mas não comeu carne, ou se bebeu qualquer bebida mas não bebeu vinho, ele não se torna um filho teimoso e rebelde, a menos que ele realmente coma carne e realmente beba vinho, como está declarado: “Este nosso filho é teimoso e rebelde; não ouve a nossa voz; ele…é um glutão [zolel] e um beberrão [vesovei]” (Deuteronômio 21:20). Ninguém é chamado de glutão e beberrão a menos que coma carne e beba vinho. E embora não haja prova explícita sobre o assunto de que a referência na Torah é à carne e ao vinho, há uma alusão ao assunto em outro versículo, como está declarado: “Não estejas entre os bebedores de vinho [besovei], entre os comilões glutões [bezolelei] de carne” (Provérbios 23:20).

GEMARA:Rabi Zeira diz: A respeito deste tarteimar mencionado na mishná, não sei qual é a sua medida. Mas, uma vez que se verifica que Rabi Yosei dobrou a medida do vinho, pois a opinião não atribuída na mishná fala de meio log, ao passo que Rabi Yosei exige um log, presumivelmente verifica-se que ele dobrou também a medida da carne. Portanto, resulta que um tarteimar equivale à metade de um maneh.

Rav Ḥanan bar Molada diz que Rav Huna diz: Um filho teimoso e rebelde não é passível de punição, a menos que compre carne barata [bezol] e a coma, e compre vinho barato e o beba, como está escrito: “Ele é um glutão [zolel] e um bêbado.”

E Rav Ḥanan bar Molada diz que Rav Huna diz: Um filho teimoso e rebelde não é passível de punição, a menos que coma carne crua e beba vinho não diluído. A Guemará levanta uma dificuldade: É assim mesmo? Mas Rabba e Rav Yosef não dizem ambos: Se ele comeu carne crua ou bebeu vinho não diluído, ele não se torna um filho teimoso e rebelde? Ravina disse: As duas declarações conflitantes podem ser reconciliadas. Se ele comeu carne totalmente crua ou bebeu vinho totalmente não diluído, de fato está isento. O vinho não diluído pelo qual ele é passível é um vinho que está diluído, mas não diluído adequadamente. E a carne crua pela qual ele é passível é carne que está cozida, mas não cozida adequadamente, como a carne chamuscada que os ladrões costumam comer, devido à maneira apressada com que precisam preparar sua comida.

Rabba e Rav Yosef dizem ambos: Se ele comeu carne muito salgada ou bebeu vinho do seu lagar, isto é, vinho que ainda não terminou de fermentar, ele não se torna um filho teimoso e rebelde. E sobre um tema relacionado, aprendemos em uma mishná em outro lugar (Ta’anit 26b): Na véspera do Nono de Av, uma pessoa não pode comer dois pratos cozidos em uma refeição. E, além disso, não pode comer carne nem beber vinho. E um tanna ensinou em uma baraita: Mas pode-se comer carne muito salgada, pois não é considerada carne, e pode-se beber vinho do seu lagar antes que tenha fermentado adequadamente.

A Guemará pergunta: Com relação à carne salgada na véspera do Nono de Av, por quanto tempo essa carne deve permanecer no sal antes de ser permitida? Rabi Ḥanina bar Kahana diz: Enquanto for como uma oferta de paz, que podia ser comida por dois dias e uma noite após ter sido sacrificada. Depois que esse tempo passa, ela já não é mais o tipo de carne que não se pode comer durante aquela refeição. Portanto, se foi salgada por mais tempo do que isso, pode ser comida na véspera do Nono de Av.

A Guemará pergunta ainda mais: E com relação ao vinho do seu lagar antes de ter fermentado adequadamente, até quando o vinho é considerado nessa categoria? Enquanto ele estiver ainda fermentando. E foi ensinado em uma baraita: Vinho em fermentação não está sujeito à proibição de líquidos descobertos, pois não há preocupação de que uma cobra deixe seu veneno nesse vinho. E por quanto tempo dura seu período inicial de fermentação? Três dias desde o momento em que as uvas foram prensadas.

A Guemará esclarece: Essas definições de carne salgada e vinho do seu lagar foram declaradas com relação às proibições aplicáveis na véspera do Nono de Av. Aqui, com relação a um filho teimoso e rebelde, o que é considerado carne salgada e vinho do seu lagar? A Guemará responde: Lá, com relação à véspera do Nono de Av, a proibição se deve à alegria; enquanto a carne for como uma oferta de paz, ainda há alegria. Mas aqui, com relação a um filho teimoso e rebelde, isso se deve a o filho ser atraído por isso, e se o sabor da carne estiver prejudicado ainda que ligeiramente, ele não será atraído por isso. E com relação ao vinho, não há preocupação de que ele seja atraído por ele até que tenha quarenta dias.

§ A discussão da Guemará volta-se para o vinho em geral. Rav Ḥanan diz: O vinho foi criado no mundo apenas para consolar os enlutados em sua aflição, e para recompensar os ímpios neste mundo, para que não lhes reste recompensa no Mundo Vindouro, como está declarado: “Dai bebida forte ao que está prestes a perecer, e vinho aos amargurados de alma” (Provérbios 31:6). “Ao que está prestes a perecer” refere-se aos ímpios, que perecerão deste mundo, enquanto “os amargurados de alma” denota os enlutados.

Rabi Yitzḥak diz: O que significa o que está escrito: “Não olhes para o vinho quando está vermelho” (Provérbios 23:31)? Não olhes para o vinho que avermelha os rostos dos ímpios neste mundo quando o bebem, e embranquece seus rostos, isto é, os envergonha, no Mundo Vindouro. Rava diz que é assim que o versículo deve ser entendido: “Não olhes para o vinho que avermelha [yitaddam]” significa: Não olhes para o vinho, pois ele leva ao derramamento de sangue [dam], indicando que quem bebe vinho acabará cometendo um ato de matar ou será morto por causa disso.

Rav Kahana levanta uma contradição: O versículo declara: “Portanto, eles virão e cantarão na altura de Sião, e afluirão à bondade do Senhor, por trigo, e por vinho, e por azeite, e pelas crias do rebanho e do gado” (Jeremias 31:12). A palavra para vinho é escrita tirash, sem a letra vav, mas nós a lemos como tirosh, com a letra vav. A questão pode ser explicada da seguinte forma: Se alguém merece e bebe uma quantidade moderada, torna-se um líder [rosh], ao passo que, se não merece e bebe em excesso, torna-se pobre [rash].

Rava levanta uma contradição semelhante: Está escrito: “E o vinho que alegra o coração do homem” (Salmos 104:15). A palavra para alegra poderia ser lida como yeshamaḥ, significando que o vinho enlouquece a pessoa, mas nós lemos como yesamaḥ, alegra o coração. A questão pode ser explicada da seguinte forma: Se alguém merece e bebe uma quantidade moderada, o vinho o alegra [mesameḥo], ao passo que, se não merece e bebe em excesso, ele o enlouquece [meshamemehu]. E foi isso que Rava quis dizer quando disse: O vinho e as especiarias perfumadas me tornaram sábio; isto é, o consumo controlado de vinho é benéfico para quem bebe.

Rav Amram, filho de Rabbi Shimon bar Abba, diz que Rabbi Ḥanina diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Quem clama, Ai? Quem clama, Alas? Quem tem contendas? Quem tem queixas? Quem tem ferimentos sem causa? Quem tem vermelhidão nos olhos? Os que se demoram muito sobre o vinho, os que vão buscar vinho misturado” (Provérbios 23:29–30)? Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que eles dizem no Ocidente, Eretz Yisrael, que aquele que interpreta este versículo do começo ao fim interpreta de uma maneira que tem sentido e significado. E também aquele que o interpreta do fim ao começo interpreta de maneira significativa. É possível interpretar esses versículos do começo ao fim e dizer: Ai e alas para aquele que bebe vinho; e também é possível interpretá-los do fim ao começo: Quem bebe vinho? Aquele que tem contendas, queixas e ferimentos.

Um visitante da Galileia expôs: O vav conversivo é mencionado treze vezes na passagem referente ao vinho, como está dito: “E Noé começou [vayyaḥel] a ser lavrador, e plantou [vayyita] uma vinha; e bebeu [vayyesht] do vinho, e embriagou-se [vayyishkar]; e ficou descoberto [vayyitgal] dentro de sua tenda. E Cam, pai de Canaã, viu [vayyar] a nudez de seu pai, e contou [vayyagged] a seus dois irmãos do lado de fora. E Sem e Jafé tomaram [vayyikaḥ] a capa, e a puseram [vayyasimu] sobre ambos os seus ombros, e foram [vayyelekhu] para trás, e cobriram [vaykhassu] a nudez de seu pai; e seus rostos estavam voltados para trás, e não viram a nudez de seu pai. E Noé despertou [vayyiketz] do seu vinho, e soube [vayyeda] o que seu filho mais novo lhe havia feito” (Gênesis 9:20–24). Todas as treze ocorrências do vav conversivo aqui são seguidas pela letra yod. Juntas, elas formam a palavra vay, que significa ai, e aludem ao sofrimento e à desgraça causados pela bebida descontrolada.

Tendo citado a passagem que discute Noé, a Guemará passa a discutir o que de fato foi feito a ele por seu filho mais novo, Cam. Rav e Shmuel discordaram: Um diz que Cam castrou Noé e um diz que Cam o sodomizou.

A Guemará explica: Aquele que diz que Cam castrou Noé apresenta a seguinte prova: Uma vez que ele prejudicou Noé no que diz respeito à possibilidade de conceber um quarto filho, que Noé desejava mas já não podia ter, portanto Noé o amaldiçoou por meio do quarto filho de Cam. Os filhos de Cam eram Cuxe, Mizraim, Pute e Canaã (ver Gênesis 10:6), e dentre todos eles, foi Canaã quem Noé amaldiçoou (ver Gênesis 9:25–28). E aquele que diz que Cam sodomizou Noé aprendeu isso por meio de uma analogia verbal entre as palavras “e viu” e “e viu”. Aqui está escrito: “E Cam, pai de Canaã, viu a nudez de seu pai”; e ali está escrito: “E Siquém, filho de Hamor o heveu, príncipe da terra, a viu, e tomou-a, e deitou-se com ela, e a afligiu” (Gênesis 34:2). Isso indica que o termo “viu” alude à relação sexual.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que Cam castrou Noé, é por essa razão que Noé amaldiçoou Cam por meio do quarto filho de Cam. Mas de acordo com aquele que diz que Cam o sodomizou, o que há de diferente em seu quarto filho? Ele deveria ter amaldiçoado Cam diretamente. A Guemará responde: Este Sábio sustenta que tanto esta transgressão quanto aquela transgressão foram cometidas. Todos concordam que Cam castrou Noé, e alguns dizem que Cam também o sodomizou.

A Guemará continua a analisar a passagem relativa a Noé. O versículo declara: “E Noé começou a ser lavrador da terra, e plantou uma vinha.” Na explicação deste assunto, Rav Ḥisda diz que Rav Ukva diz, e alguns dizem que Mar Ukva diz que Rabbi Zakkai diz: O Santo, Bendito seja Ele, disse a Noé: Noé, não deverias ter aprendido com Adão, o primeiro homem, cujo banimento do Jardim do Éden foi causado apenas pelo vinho? A Guemará observa: Isto está de acordo com a opinião de quem diz que a árvore da qual Adão, o primeiro homem, comeu era uma videira.

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Meir diz: A árvore da qual Adão, o primeiro homem, comeu era uma videira,