E o Misericordioso declara: “Mas, se o homem não tiver parente”, ensinando que é somente no caso de um convertido que é um homem que deves procurar saber se ele tem ou não parentes, isto é, filhos que lhe nasceram após sua conversão. Mas, no caso de um convertido que é menor, não tens de procurar parentes; sabe-se que ele não tem parente, pois um menor não pode gerar um filho.

Abaye levantou uma objeção a Rabba a partir de uma baraita que discute uma serva designada, sobre a qual o versículo declara: “Se um homem se deitar carnalmente com uma mulher que seja uma serva designada a um homem, e não totalmente resgatada, nem lhe tenha sido dada liberdade, será feita investigação; não serão mortos, porque ela não era livre” (Levítico 19:20). Da palavra “homem”, eu derivei apenas que esta halakha se aplica a um homem adulto. Mas quanto a um menor de nove anos e um dia, que é apto para ter relações sexuais, de onde se deriva que ele também está sujeito a esta halakha? O versículo declara: “E se um homem.” A letra extrânea vav, que significa “e”, serve para incluir um menor de nove anos, pois já nessa idade ele pode realizar uma relação completa.

Rabba disse a Abaye: Não há prova daqui, pois embora um menino de nove anos tenha sêmen, ele não pode gerar um filho. Seu sêmen é como a semente de grão que foi cortado embora ainda não tivesse alcançado um terço do seu crescimento. Tal semente, mesmo se plantada, não crescerá.

Um Sábio da escola de Ḥizkiyya ensinou: O versículo declara: “Mas se um homem vier intencionalmente [yazid] contra o seu próximo, para matá-lo com dolo, tu o tirarás do Meu altar, para que morra” (Êxodo 21:14). O uso do termo yazid nesse contexto e sua justaposição à palavra “homem” ensinam que um homem pode aquecer-se [mezid] e produzir sêmen viável, mas um menor não pode aquecer-se e produzir sêmen viável. Portanto, embora um menor possa manter relações completas com uma mulher, ele não pode gerar um filho. Rav Mordekhai disse a Rav Ashi: De onde se pode inferir que esta palavra mezid é um termo que significa aquecimento? Como está escrito em outro versículo: “E Jacó cozinhou [vayyazed] um guisado” (Gênesis 25:29).

A Guemará pergunta: Mas a escola de Rabi Yishmael não ensinou a seguinte baraita a respeito de um filho teimoso e rebelde: O versículo que declara: “Se um homem tiver um filho teimoso e rebelde”, ensina que um filho pode tornar-se um filho teimoso e rebelde, mas não um pai, de modo que alguém que tem um filho não pode ser sentenciado como um filho teimoso e rebelde.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias? Se dissermos que sua esposa concebeu depois que ele desenvolveu dois pelos pubianos e o bebê nasceu antes que crescesse uma barba ao redor de seus genitais, existe um intervalo tão longo entre esses dois momentos que permita levar a criança a termo? Mas Rabbi Kruspedai não diz: Todo o período durante o qual é possível julgar e sentenciar um filho teimoso e rebelde é de apenas três meses, o tempo entre o aparecimento de dois pelos pubianos e o crescimento de uma barba ao redor dos genitais? Consequentemente, é impossível que uma criança nasça do filho teimoso e rebelde durante esse período. Antes, não é que sua esposa concebeu antes que ele desenvolvesse dois pelos pubianos, e o bebê nasceu antes que crescesse uma barba ao redor de seus genitais? E você pode aprender disso que um menor pode, de fato, gerar um filho.

A Guemará rejeita esse raciocínio: Não, na verdade, pode-se explicar que sua esposa concebeu apenas depois que ele desenvolveu dois pelos pubianos, e o bebê nasceu depois que cresceu uma barba ao redor de seus genitais. E quanto àquilo que é difícil para você com base na declaração de Rabi Kruspedai de que a halakha que rege um filho teimoso e rebelde se aplica por apenas três meses, isso pode ser explicado da seguinte forma: Quando Rav Dimi veio da Terra de Israel para a Babilônia, ele disse que eles dizem no Ocidente, a Terra de Israel, que o termo “filho” ensina que somente um filho pode tornar-se um filho teimoso e rebelde, mas não alguém apto a ser chamado de pai. Isto é, o versículo não exclui alguém cujo filho nasceu durante esse período, mas sim alguém cuja esposa concebeu durante esse tempo, de modo que ele está apto a ser chamado de pai.

§ Voltando ao próprio assunto: Rabi Kruspedai diz que Rabi Shabbtai diz: Todo o período durante o qual é possível julgar e sentenciar um filho teimoso e rebelde é de apenas três meses. A Guemará pergunta: Mas não aprendemos na mishná que um rapaz pode ser julgado como filho teimoso e rebelde desde quando lhe crescem dois pelos pubianos até que lhe cresça uma barba ao redor de seus genitais? Isso parece indicar que sua responsabilidade depende de sua maturidade física, e não de qualquer período específico. A Guemará responde: Se lhe cresceu uma barba ao redor de seus genitais, então mesmo que três meses ainda não tenham passado, ele já não pode mais tornar-se passível como filho teimoso e rebelde. E se três meses se passaram, então mesmo que ainda não lhe tenha crescido uma barba ao redor de seus genitais, ele está igualmente isento.

O rabino Ya’akov de Nehar Pekod sentou-se diante de Ravina e sentou-se e disse em nome de Rav Huna, filho de Rav Yehoshua: Aprende da declaração de que o rabino Kruspedai diz que o rabino Shabbtai diz que, quando uma mulher dá à luz aos sete meses, seu feto não pode ainda ser discernido após um terço de seus dias de gravidez. Numa gravidez de nove meses, o feto pode ser discernido após três meses, que são um terço da gravidez. No caso de uma gravidez que dura sete meses, o feto não pode ser discernido ao fim de um terço da gravidez, isto é, após dois meses e um terço, mas após três meses, como numa gravidez padrão de nove meses.

Rabi Ya’akov explica a inferência: Como se te ocorresse que, quando uma mulher dá à luz aos sete meses, seu feto pode já ser discernido após um terço de seus dias de gravidez, isto é, após dois meses e um terço, por que eu preciso de três meses desde o momento em que o rapaz atinge a maioridade até o fim do período em que ele pode tornar-se passível como filho teimoso e rebelde? Um período de dois meses e um terço deveria bastar. Se ele teve relações com uma mulher imediatamente ao atingir a maioridade e a relação resultou em uma gravidez de sete meses, o feto poderia ser discernido após dois meses e um terço, e ele já estaria apto a ser chamado de pai desde então. Da declaração de Rabi Kruspedai, citando Rabi Shabbtai, fica claro que o momento mais cedo em que o feto pode ser discernido é após terem passado três meses de gravidez.

Ravina disse a Rabi Ya’akov: Na verdade, eu poderia dizer a você que, mesmo quando uma mulher dá à luz aos sete meses, seu feto pode já ser discernido após um terço de seus dias de gravidez. Mas a halakha com relação a um filho teimoso e rebelde não foi ajustada de acordo, por causa do princípio de que se segue a maioria. A maioria das mulheres dá à luz aos nove meses, e seus fetos só são discerníveis após três meses. Portanto, o fato de que alguém estaria apto a ser chamado de pai no caso de uma gravidez de sete meses é desconsiderado.

Os Sábios declararam esta resposta perante Rav Huna, filho de Rav Yehoshua, e então ele lhes disse: Mas devemos nós seguir cegamente a maioria em casos de pena capital e não julgar cada caso por seus próprios méritos? Acaso a Torah não declara: “E a congregação julgará... e a congregação livrará” (Números 35:24–25), do que se deriva que o tribunal deve fazer todo esforço para encontrar argumentos exculpatórios em favor do acusado; e ainda assim vocês dizem que se segue a maioria? Se é possível que já após dois meses e um terço o filho teimoso e rebelde esteja apto a ser chamado de pai, a partir desse momento ele deve estar isento de punição.

Os Sábios então levaram de volta a análise de Rav Huna a Ravina e a apresentaram perante ele. Ravina lhes disse: E acaso não seguimos a maioria em casos de pena capital? Mas não aprendemos na mishná (Sanhedrin 40a): Se uma testemunha diz que o evento ocorreu no segundo dia do mês, e uma testemunha diz que o evento ocorreu no terceiro dia do mês, isso não é considerado uma contradição e seu testemunho permanece válido, pois é possível dizer que esta testemunha sabe da adição de um dia ao mês anterior, e de acordo com sua contagem o evento ocorreu no segundo dia do mês, e aquela testemunha não sabe da adição de um dia ao mês anterior, e de acordo com sua contagem o evento ocorreu no terceiro dia do mês.

E se te ocorrer que não dizemos que alguém segue a maioria em casos de pena capital, digamos então que estas testemunhas estão testemunhando com precisão, e que elas se contradizem, e, portanto, o acusado deve ser absolvido. Antes, não é porque dizemos que alguém segue a maioria, e a maioria das pessoas está sujeita a errar quanto ao acréscimo de um dia extra ao mês?

Rabi Yirmeya de Difti diz: Aprendemos em outra mishná (Nidda 44b) também que se segue a maioria mesmo em casos de pena capital: Uma menina de três anos e um dia cujo pai arranjou seu noivado pode ser desposada por meio de relação sexual, pois, apesar de sua idade, o status legal da relação sexual com ela é o de uma relação plena. E no caso em que o marido sem filhos de uma menina de três anos e um dia morre, se seu irmão, o yavam, tem relação sexual com ela, ele a adquire como esposa. E se uma menina dessa idade é casada, um homem que não seja seu marido é passível de punição por ter relação sexual com ela devido à violação da proibição de adultério, pois, apesar de sua idade, ela é legalmente considerada uma mulher casada.

A mishná continua: E se ela estiver impura devido à menstruação, ela transmite impureza àquele que tem relações com ela, que então torna impuros todos os itens designados para deitar sob ele, como os itens designados para deitar sobre ele. Se ela se casar com um sacerdote, poderá participar da terumá como qualquer outra esposa de um sacerdote. Se ela não for casada e um dos homens inapto para o sacerdócio, por exemplo, um mamzer ou ḥalal, teve relações com ela, ele a desqualificou de casar-se com o sacerdócio, e, se ela for filha de um sacerdote, fica desqualificada de participar da terumá. E se qualquer um daqueles com quem as relações são proibidas, que estão enumeradas na Torah, teve relações com ela, por exemplo, seu pai ou sogro, o homem é executado pelo tribunal por ter tido relações com ela, e ela está isenta porque é menor de idade.