O termo também se refere àquele que diz a um coletor de caridade: Não cobre de mim primeiro, pois isso é um mau sinal para mim; ou: Não cobre de mim agora porque é manhã, e é um mau sinal começar o dia com uma perda; ou: Não cobre de mim agora porque é a Lua Nova, e é um mau sinal começar o mês com uma perda; ou: É o fim do Shabbat e eu não quero começar a semana com uma perda.

Os Sábios ensinaram que o versículo: “Não praticareis adivinhação nem agouro” (Levítico 19:26), está se referindo, por exemplo, àqueles que adivinham e recebem orientação de acordo com o que acontece a uma doninha, às aves ou aos peixes.

MISHNÁ: Também está sujeito à execução por apedrejamento aquele que profana o Shabat ao realizar um ato pelo qual, se feito intencionalmente, a pessoa é passível de karet, e, se feito sem intenção, é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado.

GEMARA:Por inferência, há outro assunto que é uma profanação do Shabat, e é proibido pela Torah, mas por sua realização inadvertida não se é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, nem se recebe karet por sua realização intencional. Caso contrário, a declaração na mishná de que alguém é responsável por profanar o Shabat ao realizar um ato pelo qual se recebe karet ou se é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado teria sido supérflua.

A Guemará pergunta: Qual é a atividade laboriosa que profana o Shabat, mas cuja punição não é tão severa? A Guemará responde: É a proibição de sair para além dos limites do Shabat, que são dois mil côvados além da localização de uma pessoa no início do Shabat, e isso está de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que sustenta que, embora seja uma proibição da Torah, a pessoa não é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado por violá-la inadvertidamente nem está sujeita à execução por violá-la intencionalmente. Alternativamente, pode estar se referindo à proibição de acender fogo no Shabat de acordo com a opinião de Rabi Yossei, que sustenta que, ao contrário dos outros trabalhos proibidos no Shabat, esse ato não é punível por apedrejamento, mas por açoites.

MISHNÁ:Aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe não é passível de execução por apedrejamento a menos que os amaldiçoe com o nome de Deus. Se ele os amaldiçoou com uma denominação do nome de Deus, Rabi Meir considera que ele é passível, e os Rabinos consideram que ele está isento.

GEMARA:Quem são os Rabinos mencionados aqui? É o Rabino Menaḥem, filho do Rabino Yosei. Como é ensinado em uma baraita que o Rabino Menaḥem, filho do Rabino Yosei, diz: O versículo declara: “E aquele que blasfemar o nome do Senhor certamente será morto; toda a congregação certamente o apedrejará; tanto o convertido como o natural da terra, quando blasfemar o nome, será morto” (Levítico 24:16). Por que deve o versículo declarar “o nome” uma segunda vez, o que parece ser uma repetição supérflua? Este termo ensinou a respeito de alguém que transgride outras proibições de maldição, por exemplo, aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe, que ele não é passível de ser executado por apedrejamento a menos que os amaldiçoe com o nome de Deus. Se ele apenas usa uma designação, está isento.

Os Sábios ensinaram: O versículo (Levítico 20:9) poderia ter dito apenas: Pois um homem [ish] que amaldiçoar seu pai e sua mãe certamente será morto; ele amaldiçoou seu pai e sua mãe; seu sangue cairá sobre ele. Por que deve o versículo declarar: “Pois qualquer homem [ish ish],” repetindo o termo ish? É para incluir não apenas um filho, mas também uma filha, alguém cujos órgãos sexuais são indeterminados [tumtum], e um hermafrodita [ve’androginos].

Quando o versículo declara: “Aquele que amaldiçoa seu pai e sua mãe,” eu derivei apenas sua responsabilidade por amaldiçoar ambos, seu pai e sua mãe. De onde deduzo que, se alguém amaldiçoa seu pai, mas não sua mãe, ou sua mãe, mas não seu pai, ele é responsável? A continuação do versículo declara: “Seu pai e sua mãe ele amaldiçoou; seu sangue está sobre ele.” Na primeira parte do versículo, a palavra “amaldiçoa” está próxima de “seu pai”, e na última parte do versículo, está próxima de “sua mãe”. Isso ensina que o versículo se refere tanto a um caso em que ele amaldiçoou apenas seu pai quanto a um caso em que ele amaldiçoou apenas sua mãe; esta é a declaração de Rabi Yoshiya.

Rabi Yonatan diz: Não há necessidade desta derivação, porque a expressão “seu pai e sua mãe” ensina que alguém é passível se amaldiçoar ambos juntos, e também ensina que é passível se amaldiçoar qualquer um deles separadamente, a menos que o versículo especifique que alguém é passível apenas quando amaldiçoa ambos juntos, o que não faz neste caso.

Da expressão “será morto” deriva-se que sua punição é execução por apedrejamento. A baraita pergunta: Você diz que eles são executados por apedrejamento, ou seria antes por um dentre todos os outros tipos de pena de morte declarados na Torah? A baraita responde: Está declarado aqui: “Seu sangue estará sobre ele”, e está declarado abaixo, com relação a um necromante e um feiticeiro: “Serão mortos; apedrejá-los-ão com pedras; seu sangue estará sobre eles” (Levítico 20:27). Assim como ali o versículo declara que um necromante e um feiticeiro são executados por apedrejamento, assim também aqui, com relação àquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe, ele é executado por apedrejamento.

A baraita pergunta: Aprendemos a punição de quem amaldiçoa seu pai ou sua mãe; de onde se deriva a proibição de fazê-lo? O versículo declara: “Não blasfemarás contra juízes [elohim], nem amaldiçoarás um líder do teu povo” (Êxodo 22:27). Se seu pai era juiz, amaldiçoá-lo está incluído na proibição de: “Não blasfemarás contra juízes”, pois é proibido a todas as pessoas amaldiçoar um juiz. E se seu pai era rei, amaldiçoá-lo está incluído na proibição de: “Nem amaldiçoarás um líder do teu povo.”

Se ele não é nem juiz nem rei, de onde se deriva que é proibido amaldiçoá-lo? Pode-se dizer: Você deriva isso por meio de um paradigma obtido de ambos da seguinte forma: A característica definidora de um rei não é como a característica definidora de um juiz, e a característica definidora de um juiz não é como a característica definidora de um rei. Os dois casos são diferentes.

A baraita elabora: A característica definidora de um juiz não é como a característica definidora de um rei, pois com relação a um juiz, você é ordenado quanto a obedecer sua decisão haláchica. Isso não é como a característica definidora de um rei, com relação a cuja decisão haláchica você não é ordenado a obedecer. E a característica definidora de um rei não é como a característica definidora de um juiz, pois com relação ao rei, você é ordenado quanto a rebelar-se contra ele, isto é, recusar-se a obedecer à sua ordem. Isso não é como a característica definidora de um juiz, pois você não é ordenado quanto a rebelar-se contra ele.

O denominador comum entre eles é que são “do teu povo”, isto é, são membros do povo judeu, e estás proibido de os amaldiçoar. Eu também incluirei o caso de teu pai, pois ele é “do teu povo”, e portanto estás proibido de o amaldiçoar.

Esta derivação é insuficiente, pois o que é notável em seu denominador comum, isto é, outro elemento que compartilham em comum? É notável na medida em que sua proeminência lhes conferiu o direito a um grau excepcional de respeito; eles não são meramente “do teu povo”. Portanto, talvez a proibição de amaldiçoar se aplique apenas a tais figuras proeminentes.

A baraita continua: Consequentemente, é necessário um terceiro caso para chegar ao paradigma exigido. O versículo declara: “Não amaldiçoarás o surdo, nem porás tropeço diante do cego” (Levítico 19:14). O versículo fala dos miseráveis do teu povo. Do fato de ser proibido amaldiçoar até mesmo essas pessoas, pode-se derivar que é proibido amaldiçoar qualquer pessoa.

Derivar esta halakha do caso de uma pessoa surda também é insuficiente, pois o que há de notável no caso de uma pessoa surda? É notável porque sua surdez fez com que amaldiçoar essa pessoa fosse proibido. Talvez a única razão pela qual é proibido amaldiçoá-la seja o fato de ela ser surda, assim como é proibido enganar o cego.

Pode-se responder: A proibição de amaldiçoar um rei e um juiz pode provar que é proibido amaldiçoar qualquer pessoa, pois é proibido amaldiçoá-los embora não sejam miseráveis. E se a prova desses casos for rejeitada, pois se pode alegar que o que é notável num rei e num juiz é que sua proeminência fez com que tivessem direito a esse respeito, então a proibição de amaldiçoar o surdo pode provar que a proeminência não é um fator determinante.

E a inferência voltou ao seu ponto de partida. Neste ponto, a halakha é derivada de uma combinação dos três casos: A característica definidora deste caso, isto é, a de um governante e um juiz, não é como a característica definidora daquele caso, isto é, a de uma pessoa surda, e a característica definidora daquele caso não é como a característica definidora deste caso; seu denominador comum é que eles são “do seu povo”, e você está proibido de amaldiçoá-los. Eu também incluirei o caso de seu pai, que é “do seu povo”, e portanto você está proibido de amaldiçoá-lo.

A baraita refuta esta derivação: O que é notável em seu denominador comum? É notável porque eles são incomuns, isto é, não são pessoas comuns, mas de alguma forma diferentes das outras. Talvez não haja proibição contra amaldiçoar uma pessoa comum.

Antes, esta prova é insuficiente, e a baraita apresenta uma explicação diferente: Se for assim que é proibido amaldiçoar apenas pessoas incomuns, que o versículo escreva ou que é proibido amaldiçoar juízes e o surdo, ou que é proibido amaldiçoar um rei e o surdo, e teria sido derivado desses dois casos que a proibição se aplica a todas as pessoas incomuns. Por que eu preciso que o versículo declare uma proibição especial com relação aos juízes? Isso é supérfluo, pois os juízes também são pessoas extraordinárias. Antes, se o versículo não é necessário para sua própria matéria, isto é, a proibição de amaldiçoar juízes, aplique-o à questão de amaldiçoar o seu pai.

A Guemará pergunta: Isso se explica bem de acordo com quem diz que, no versículo: “Não blasfemarás elohim” (Êxodo 22:27), a palavra “elohim” não é sagrada, pois se refere a juízes. Mas de acordo com quem diz que a palavra é sagrada, pois se refere a Deus, o que se pode dizer? Se o versículo não é supérfluo, já que é necessário para declarar uma proibição especial com relação a Deus, como se deriva dele a proibição de amaldiçoar os próprios pais?

Como é ensinado em uma baraita: A palavra “elohim” neste versículo é não sagrada; esta é a declaração do Rabino Yishmael. O Rabino Akiva diz: A palavra “Elohim” é sagrada. E é ensinado em uma baraita diferente que o Rabino Eliezer ben Ya’akov diz: De onde é derivada a proibição contra aquele que abençoa, isto é, amaldiçoa, o nome de God? O versículo declara: “Não blasfemarás contra Deus [Elohim].”

A Guemará responde: De acordo com aquele que diz que “elohim” não é sagrado, ele deriva a proibição de acordo com o sentido sagrado da palavra a partir do sentido não sagrado, isto é, ele deriva a proibição de amaldiçoar Deus da proibição de amaldiçoar juízes. De acordo com aquele que diz que “Elohim” é sagrado, derivamos a proibição de acordo com o sentido não sagrado da palavra a partir do sentido sagrado, isto é, ele deriva a proibição de amaldiçoar juízes da proibição de amaldiçoar Deus.

A Guemará pergunta: Concedido, de acordo com aquele que diz que “elohim” não é sagrado, ele pode derivar a proibição de acordo com o sentido sagrado da palavra a partir do sentido não sagrado por meio de uma inferência a fortiori. Mas de acordo com aquele que diz que “Elohim” é sagrado, ele pode derivar a proibição de acordo com o sentido não sagrado a partir do sentido sagrado? Talvez a Torá torne proibido amaldiçoar Deus, de acordo com o sentido sagrado da palavra, mas não torne proibido amaldiçoar elohim, juízes, de acordo com o sentido não sagrado.

A Gemara responde: Se assim for, se é proibido amaldiçoar Deus, mas não os juízes, que o versículo escreva: Não tratarás com leviandade [takel], em vez de: “Não blasfemarás [tekallel]”; teria sido derivado dessa formulação que é proibido menosprezar ou amaldiçoar Deus.