Rabi Ami diz: Se alguém sacrificou um animal como oferta idólatra e queimou incenso e derramou uma libação, tudo no curso de um único lapso de consciência, ele é obrigado a trazer apenas uma oferta pelo pecado. Abaye diz: Qual é a razão da opinião de Rabi Ami? O versículo declara: “Nem os adorarás” (Êxodo 20:5). O versículo torna todos os vários ritos de culto em um só rito.

A Guemará pergunta: E Abaye realmente diz isso? Mas Abaye não diz: Por que há três menções na Torá da proibição de curvar-se a um objeto de idolatria? A proibição de curvar-se a um ídolo aparece três vezes: “Não te curvarás diante deles, nem os servirás” (Êxodo 20:5), “Não te curvarás diante dos seus deuses, nem os servirás” (Êxodo 23:24), e “Porque não te curvarás diante de nenhum outro deus” (Êxodo 34:14).

A razão é que uma menção é para um ídolo para o qual curvar-se é a sua forma padrão de culto, e uma menção é uma proibição contra curvar-se a um ídolo mesmo que curvar-se não seja a sua forma padrão de culto, e uma menção é para dividir a idolatria em categorias, pois a pessoa é obrigada a trazer uma oferta por cada tipo de culto que realizou. Evidentemente, a opinião de Abaye não está de acordo com a declaração de Rabi Ami de que a pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado por todos os seus atos de idolatria.

A Guemará responde: Abaye declarou sua razão de acordo com a declaração do Rabino Ami, mas ele próprio não sustenta isso.

A Guemará discute a questão em si de que Abaye diz: Por que há três menções da proibição de curvar-se diante de um objeto de idolatria? Uma é para um ídolo para o qual curvar-se é seu modo padrão de culto, e uma é uma proibição contra curvar-se a um ídolo mesmo que curvar-se não seja seu modo padrão de culto, e uma menção é para dividir a idolatria em categorias.

A Guemará pergunta: Por que é necessário um versículo para a proibição de se curvar a um ídolo para o qual curvar-se é seu modo padrão de culto? Essa proibição já é derivada do versículo: “Guarda-te para que não sejas enredado a segui-los… dizendo: como servem estas nações os seus deuses, assim farei eu também” (Deuteronômio 12:30), o que indica que a pessoa é passível por adorar um ídolo da maneira que os gentios o adoram.

Em vez disso, a declaração de Abaye deve ser entendida da seguinte forma: Uma menção da proibição é para um ídolo cujo modo típico de culto é semelhante à prostração, no sentido de que o ídolo é adorado de maneira honrosa, mas a prostração não é seu modo típico de culto, pois normalmente não é adorado por meio de prostração. E uma menção é uma proibição contra prostrar-se diante de um ídolo, mesmo que isso não seja semelhante de forma alguma ao seu modo padrão de culto. E uma menção é para dividir a idolatria em categorias.

§ A mishná inclui entre os passíveis por idolatria aquele que declara que aceita sobre si um ídolo como um deus e aquele que diz a um ídolo: Tu és o meu deus. Rav Naḥman diz que Rabba bar Avuh diz que Rav diz: Uma vez que uma pessoa disse a um ídolo: Tu és o meu deus, ela é passível mesmo que não o tenha adorado.

A Guemará pergunta: A que punição o transgressor está sujeito? Se ele está sujeito à pena de morte, a declaração de Rav é supérflua, pois isso está declarado na mishná. Em vez disso, Rav quer dizer que aquele que faz isso sem querer é obrigado a trazer uma oferenda.

A Guemará pergunta: E essa afirmação é verdadeira mesmo de acordo com a opinião dos Rabinos? Mas não foi ensinado em uma baraita: A pessoa é obrigada a trazer uma oferta pelo pecado por idolatria involuntária somente por um assunto, uma transgressão, que envolva uma ação, por exemplo, sacrificar uma oferta, ou queimar incenso, ou derramar uma libação, ou prostrar-se? E Reish Lakish diz: Quem é o tanna que ensinou a prostração entre esses exemplos? É Rabbi Akiva, que diz que não exigimos uma ação significativa para tornar alguém passível de trazer uma oferta pelo pecado; uma ação mínima é suficiente. Por inferência, os Rabinos, que discordam de Rabbi Akiva, sustentam que exigimos uma ação significativa. Se a prostração não é considerada uma ação significativa, então, com mais forte razão, a fala por si só não é considerada uma ação significativa.

A Guemará responde: Rav também, quando afirma que aquele que diz a um ídolo: Tu és meu deus, é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado, ele afirma isso de acordo com a opinião de Rabi Akiva.

A Guemará pergunta: Se Rav afirma isso de acordo com a opinião de Rabi Akiva, não é óbvio que o transgressor é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado? Isto é idêntico à halakhá de um blasfemador, a quem Rabi Akiva obriga a trazer uma oferta apesar da ausência de uma ação.

A Guemará responde: Rav afirma isto para que não digas que Rabi Akiva obriga alguém a trazer uma oferta por uma transgressão que não envolve uma ação somente no caso de um blasfemador, como está escrito explicitamente a respeito de um blasfemador que ele recebe karet no versículo: “Ele blasfema o Senhor, e essa alma será extirpada [nikhreta] do meio do seu povo” (Números 15:30). Mas aqui, com respeito àquele que aceita um ídolo como seu deus, onde karet não está escrito explicitamente, poder-se-ia dizer que ele não está obrigado a trazer uma oferta.

Portanto, Rav nos ensina que ele é obrigado a trazer uma oferenda, pois a Torah compara a aceitação de um ídolo como deus a um caso de idolatria ativa; como está escrito: “Fizeram para si um bezerro de metal fundido, e se curvaram diante dele, e lhe ofereceram sacrifícios, e disseram: Estes são os teus deuses, ó Israel, que te tiraram da terra do Egito” (Êxodo 32:8).

Com relação ao versículo supracitado, Rabi Yoḥanan diz: Se não fosse pelo vav em o termo: “Que te fizeram subir [he’elukha],” dando-lhe uma forma plural, os odiadores do povo judeu, um eufemismo usado para se referir ao próprio povo judeu, teriam sido condenados à destruição por sua idolatria. Como reconheceram que Deus os tirou do Egito, e pensaram que Ele apenas havia feito do bezerro de ouro Seu parceiro, o povo judeu foi poupado.

A Guemará comenta: a opinião de Rabbi Yoḥanan é como um lado da seguinte disputa entre tana’im: Outros dizem: Não fosse pelo vav em a expressão: “Que te fizeram subir [he’elukha]”, os odiadores do povo judeu teriam sido condenados à destruição.

Rabi Shimon ben Yoḥai lhe disse: Mas não é verdade que qualquer um que associe o nome do Céu e outra coisa, um eufemismo para um ídolo, é arrancado do mundo? Como está declarado: “Aquele que sacrificar aos deuses, exceto somente ao Senhor, será totalmente destruído” (Êxodo 22:19). O fato de o povo judeu ter incluído Deus em sua declaração idólatra não poderia tê-los salvado da destruição. Antes, qual é o significado quando o versículo declara: “Que te fizeram subir” no plural? O versículo ensina que o povo judeu desejava muitos deuses; eles não se satisfizeram apenas com o bezerro de ouro.

§ A mishná ensina: Mas, com relação a quem abraça um ídolo, ou quem beija ele, ou quem limpa ele, ou quem borrifa água diante dele, ele transgride uma proibição, mas não está sujeito à pena capital. Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabi Elazar diz: Por todas essas ações a pessoa recebe açoites, com exceção dos casos declarados mais adiante na mishná de quem faz um voto em nome de um ídolo e quem confirma sua declaração com um juramento em seu nome.

A Guemará pergunta: O que é diferente nesses casos, aquele que faz um voto em nome de um ídolo e aquele que confirma sua declaração com um juramento em seu nome, para que os transgressores não sejam açoitados? É porque eles são cada um um exemplo de uma proibição que não envolve uma ação. Essas ações também, a saber, abraçar ou beijar um ídolo e semelhantes, não são puníveis com açoites; quem as pratica viola uma proibição geral, e não se aplicam açoites por violar uma proibição geral, isto é, uma que contém várias proibições.

Como este princípio é ensinado em uma baraita: De onde se deriva que aquele que come de um animal antes que sua alma parta está em transgressão de uma proibição? O versículo declara: “Não comereis com o sangue” (Levítico 19:26), significando: não comereis do animal enquanto sua alma, que é referida na Torah como sangue, ainda estiver dentro dele.

A baraita acrescenta: Outra questão é derivada do versículo “Não comereis sobre o sangue”: Não comereis a carne de uma oferenda enquanto seu sangue ainda estiver na tigela, pois ele ainda não foi aspergido sobre o altar. A carne de uma oferenda pode ser comida pelos sacerdotes somente depois que seu sangue é aspergido.

A baraita continua: Rabi Dosa diz: De onde se deriva que, embora em geral, depois que uma pessoa falecida é sepultada, os enlutados recebam de outros uma refeição de consolação, ainda assim outros não fornecem aos enlutados uma refeição após o sepultamento daqueles executados pelo tribunal? O versículo declara: “Não comereis com o sangue,” o que é interpretado como: Não comereis uma refeição de luto após o sepultamento de alguém que foi executado.

Rabi Akiva diz: De onde se deriva, com relação a um Sinédrio que matou uma alma, isto é, que condenou uma pessoa à morte, que os juízes não podem provar nada durante todo aquele dia em que o condenaram? O versículo declara: “Não comereis sobre o sangue.”

Rabi Yoḥanan diz: De onde é derivada a proibição contra o comportamento de um filho teimoso e rebelde? Embora a Torah declare a punição dada a um filho teimoso e rebelde, a proibição contra suas ações, a saber, roubar dinheiro de seus pais para comer uma refeição glutona de carne e vinho na companhia de homens vis, não é explícita. O versículo afirma: “Não comereis com o sangue”, o que é interpretado como significando que não se pode comer de uma maneira punível com a morte. Isso conclui a baraita.

E Rabi Avin bar Ḥiyya diz, e alguns dizem que é Rabi Avin bar Kahana quem diz isto: Por todas as proibições que os Sábios derivam deste versículo, a pessoa não é açoitada por transgredi-las, pois é uma proibição geral que se refere a várias ações diferentes. Portanto, uma vez que a proibição de abraçar ou beijar um ídolo também é derivada de uma proibição geral, ela não deve ser punida com açoites, ao contrário da opinião de Rav Dimi.

Em vez disso, quando Ravin veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele relatou uma versão diferente do que Rabi Elazar diz: Por todas as transgressões listadas na mishná, não se recebe açoites, com exceção de quem faz um voto em nome de um ídolo e de quem confirma sua declaração com um juramento em seu nome.

A Guemará pergunta: O que há de diferente em transgredir aquelas proibições pelas quais não se recebe açoites? É que elas são cada uma um exemplo de uma proibição geral, como explicado anteriormente. Também estes casos, a saber, aquele que faz um voto ou presta um juramento em nome de um ídolo, estão incluídos em uma proibição que não envolve uma ação, e, portanto, os transgressores não são passíveis de açoites.

A Guemará responde: Essahalakhá de Rabi Eliezer está de acordo com a opinião de Rabi Yehuda, que diz, com relação a uma proibição que não envolve uma ação, que se recebe açoites por violá-la.

Como é ensinado em uma baraita a respeito da oferta pascal: O versículo declara: “E não deixareis nada dele até a manhã; mas o que dele restar até a manhã queimareis no fogo” (Êxodo 12:10). O versículo vem estabelecer uma mitzvá positiva de queimar a carne restante após a proibição de deixá-la sobrar ter sido violada,