De que forma ele é diferente de nós? A sugestão de adorá-lo é um absurdo. E o fato de que lhe dizem: Sim, é porque zombam dele.

E a contradição entre as mishnayot pode ser resolvida da seguinte forma: Lá, onde a mishná afirma que alguém é passível apenas pela fala, a referência é a um indivíduo que foi incitado; aqui, onde a mishná indica que alguém não é passível apenas pela fala, ela está se referindo a um caso de uma multidão incitada de pessoas. A Guemará explica: Um indivíduo que foi incitado não costuma mudar de ideia, e ele se desvia após a idolatria. Portanto, uma vez que ele concorda com a sugestão de adorar um ídolo, ele aceitou plenamente o ídolo sobre si como um deus e é passível. Em contraste, uma multidão de pessoas tende a mudar de ideia, e, consequentemente, elas não se desviam após a idolatria.

Rav Yosef disse: De onde digo eu que a halakha de que alguém é passível apenas por declarar que irá adorar um ídolo se refere a um indivíduo que foi incitado? Como está escrito a respeito de alguém que incita pessoas a praticar idolatria: “Não o aprovarás, nem o ouvirás” (Deuteronômio 13:9), o que indica que, se alguém aprovou e ouviu o incitador, declarando sua intenção de praticar idolatria, ele é passível mesmo que não adore de fato um ídolo.

Abaye levantou uma objeção à opinião de Rav Yosef: Há diferença na halakha entre os casos de uma multidão incitada e um indivíduo que foi incitado? Mas não foi ensinado em uma baraita, com relação ao versículo: “Se teu irmão, filho de tua mãe, ou teu filho, ou tua filha, ou a mulher do teu seio, ou teu próximo, que é como a tua própria alma, te incitar em segredo, dizendo: Vamos e sirvamos outros deuses” (Deuteronômio 13:7), que tanto um indivíduo que foi incitado quanto uma multidão incitada estão incluídos nesta halakha, mas o versículo destaca o indivíduo da categoria da multidão, e outro versículo destaca a multidão da categoria do indivíduo.

A Torah declara separadamente as halakhot de um indivíduo que foi incitado a praticar idolatria e de uma cidade inteira que foi desviada para praticar idolatria, a fim de distinguir entre os dois casos, da seguinte forma: Um indivíduo que foi incitado é destacado da categoria de uma multidão subvertida de pessoas para tornar a punição do corpo de um indivíduo mais severa. O indivíduo é executado por apedrejamento, ao passo que os habitantes de uma cidade idólatra são executados por decapitação. E um indivíduo foi destacado para tornar o tratamento da propriedade de um indivíduo que foi incitado mais brando, pois ela não é destruída como a dos habitantes de uma cidade idólatra.

Além disso, a Torah destaca a multidão de pessoas subvertidas da categoria de um indivíduo que foi incitado, a fim de aplicar a punição dada aos corpos dos moradores de uma cidade idólatra, decapitação, mais branda do que a dada a um indivíduo que foi incitado, e aplicar o tratamento de seus bens de forma mais rigorosa, pois a cidade e os bens de seus moradores são queimados.

Abaye concluiu sua objeção à opinião de Rav Yosef: Pode-se inferir da baraita que somente com relação a este assunto, isto é, as halakhot mencionadas na baraita, é a halakha de um indivíduo que foi incitado diferente da de uma multidão de pessoas incitadas, mas com relação a todas as outras matérias haláchicas elas são iguais. Portanto, não se pode fazer distinção entre eles com relação à halakha no caso de um compromisso verbal com a idolatria.

Em vez disso, Abaye disse que a contradição entre as mishnayot deve ser resolvida da seguinte forma: Aqui, onde a mishná indica que alguém é responsável apenas por adoração efetiva, a referência é a alguém que foi incitado por si mesmo, isto é, ninguém o incitou à idolatria e ele tomou a decisão por conta própria. Ao passo que lá, na mishná que considera alguém responsável por declarar que adorará um ídolo, a referência é a alguém que foi incitado por outros. A razão para a diferença é que quem toma a decisão por conta própria tende a mudar de ideia, ao passo que quem é incitado por outros é levado por eles e dificilmente mudará de ideia.

Abaye disse: De onde digo eu que essa distinção está correta? Como está escrito: “Não consentirás com ele, nem o ouvirás” (Deuteronômio 13:9), referindo-se a outro indivíduo que tentou incitá-lo, e o versículo indica que, se alguém consentiu com e ouviu o incitador, ele é passível até mesmo apenas pelo consentimento.

Rava diz: Tanto esta mishná quanto aquela mishná estão se referindo a alguém incitado por outros, e devem ser diferenciadas da seguinte forma: Aquela mishná, que considera alguém responsável por meramente expressar aprovação, está se referindo a um caso em que o incitador descreveu as qualidades do ídolo e lhe disse: Ele come assim; ele bebe assim; ele faz o bem aos seus adoradores assim; e prejudica aqueles que não o adoram assim. Nesse caso, expressar aprovação verbalmente basta para tornar alguém responsável, pois evidentemente ele foi convencido pela descrição. Esta mishná, que indica que alguém não é responsável apenas por falar, está se referindo a um caso em que o incitador não lhe disse: Ele come assim; ele bebe assim, ele faz o bem aos seus adoradores assim; e prejudica aqueles que não o adoram assim.

Rava disse: De onde digo eu que essa distinção está correta? Como está escrito: “Vamos e adoremos outros deuses…dentre os deuses dos povos que estão ao vosso redor, os que estão perto de ti ou os que estão longe de ti” (Deuteronômio 13:7–8). Que diferença faz para mim se eles estão perto, e que diferença faz para mim se eles estão longe? Por que a distância afetaria a proibição? Antes, isto é o que a Torah está te dizendo: Não sejas tentado a ouvir o incitador, pois da natureza dos objetos de idolatria que estão perto de ti, que reconheces serem falsos, podes deduzir qual é a natureza daqueles que estão longe de ti. Portanto, se te disserem que há um ídolo em uma terra distante que é real, percebe que isso é mentira.

É dessa interpretação que Rava deriva sua distinção haláchica: O quê, isso não se refere a um caso em que o incitador descreveu a outra pessoa as qualidades do ídolo e lhe disse: Ele come assim; ele bebe assim; ele faz o bem aos seus adoradores assim; e ele prejudica aqueles que não o adoram assim? Conclua disso que somente em tal caso a pessoa incitada é passível por declarar sua aprovação.

Rav Ashi diz que há uma resolução diferente para a contradição entre as mishnayot: A cláusula final da mishná (67a), que considera alguém responsável apenas pela fala, está se referindo a um judeu apóstata; como ele já é um apóstata, seu compromisso declarado com a idolatria é certamente definitivo. Consequentemente, ele é responsável. Em contraste, um judeu comum não é responsável apenas pela fala.

Ravina diz que não há contradição; antes, o tannaensina a mishná empregando o estilo: Não apenas isto mas também aquilo. Em outras palavras, o tanna primeiro ensina a halakha elementar de que aquele que adora um ídolo é passível, e depois ensina a halakha mais inovadora de que até mesmo aquele que apenas diz que se envolverá na adoração de ídolos é imediatamente passível.

§ Foi declarado que os amora’im se envolveram em uma disputa sobre o seguinte assunto: No caso de alguém que adora ídolos por amor a outra pessoa que lhe pediu que se curvasse diante da estátua, ou por medo de alguém que o esteja coagindo a fazê-lo, mas não por fé naquele ídolo, qual é a halakha? Abaye diz: Ele é responsável. Rava diz: Ele está isento.

A Guemará explica: Abaye diz que ele é responsável porque a adorou. Rava diz que ele está isento, pois o critério para se tornar responsável por idolatria é o seguinte: Se alguém aceitou sinceramente o ídolo sobre si como um deus, sim, ele é responsável; mas se ele não o aceitou sinceramente, ele não é responsável.

Abaye tenta citar várias provas, cujo mnemônico é: Um escravo se curvará ao ungido.

E Abaye disse: De onde digo eu que aquele que adora ídolos por amor ou por medo é passível de punição? Como aprendemos na mishná: Aquele que adora ídolos é executado por apedrejamento. Isso inclui aquele que adora um ídolo, e aquele que abate um animal como oferta idólatra, e aquele que queima incenso como oferta idólatra. O que é acrescentado pela mishná ao declarar duas vezes: Aquele que adora? Não é para incluir o caso de aquele que adora ídolos por amor ou por medo, além do caso de quem adora ídolos por fé? Evidentemente, também neste caso, o adorador é passível.

E Rava poderia dizer-lhe em resposta que o termo: Aquele que adora, não deve ser entendido como Abaye sugere, mas sim como o Rabino Yirmeya explica, a saber, que aquele que adora um ídolo da sua maneira padrão de adoração é passível, e aquele que oferece um sacrifício idólatra é passível mesmo que essa não seja a maneira padrão de adoração daquele ídolo específico.

Abaye tenta citar outra prova para sua opinião. Ele disse: De onde digo que aquele que pratica idolatria por amor ou medo é passível? Como foi ensinado em uma baraita a respeito do versículo: “Não te curvarás a eles nem os servirás” (Êxodo 20:5): “A eles,” aos ídolos, não podes te curvar, mas podes te curvar a uma pessoa como tu; curvar-se a uma pessoa é meramente a aceitação de autoridade. Alguém poderia ter pensado que é permitido curvar-se até mesmo a uma pessoa que é adorada como um deus, como Hamã; portanto, o versículo declara: “nem os servirás,” isto é, qualquer forma de culto pagão é proibida. Abaye conclui: E Hamã não era adorado por medo, e não porque as pessoas o considerassem um deus? Evidentemente, aquele que se envolve em idolatria por medo é passível.

Rava explica esta baraita da seguinte forma: Poder-se-ia pensar que é permitido curvar-se até mesmo diante de uma pessoa como Hamã em um aspecto, mas não como Hamã em todos os aspectos. Refere-se a alguém como Hamã na medida em que Hamã ele mesmo era objeto de idolatria, pois alegava ser um deus, e quem adora uma pessoa por acreditar em sua divindade é culpável. Mas a referência é a alguém que não é como Hamã em todos os aspectos, pois, enquanto Hamã era adorado por medo, e quem pratica idolatria por medo não é culpável, aqui a referência é a alguém que adora uma pessoa não por medo, mas porque acredita na divindade dessa pessoa.

E Abaye além disso disse: De onde digo minha opinião? Como foi ensinado em uma baraita: Se um sacerdote ungido, isto é, o Sumo Sacerdote, se envolveu inadvertidamente em idolatria, Rabi Yehuda HaNasi diz: Ele traz uma oferta pelo ato inadvertido. E os Rabinos dizem: Um Sumo Sacerdote não traz uma oferta por um ato inadvertido de idolatria, a menos que isso tenha ocorrido devido a uma falha de consciência quanto às halakhot fundamentais da idolatria, isto é, ele pensou que essa ação era permitida pela halakhá.

E eles concordam que um Sumo Sacerdote traz uma cabra fêmea como sua oferta para expiar seu ato de idolatria, assim como um indivíduo comum, e não um novilho, como um Sumo Sacerdote traz como oferta pelo pecado por outros pecados. E eles concordam que um Sumo Sacerdote não traz uma oferta provisória pela culpa, que normalmente é trazida por alguém que não tem certeza se cometeu um pecado que exige que traga uma oferta pelo pecado. Nesse caso, ele está isento.

Abaye infere: Quais são as circunstâncias do ato inadvertido de idolatria do Sumo Sacerdote que não decorre de falta de consciência das halakhot fundamentais da idolatria? Se o Sumo Sacerdote pensou que certo edifício era uma sinagoga e se curvou diante dele, e então percebeu que era uma casa de idolatria, por que deveria ser obrigado a trazer uma oferenda, mesmo de acordo com a opinião de Rabbi Yehuda HaNasi? Já que seu coração estava voltado para o Céu, isso nem sequer é uma transgressão inadvertida. Em vez disso, trata-se de um caso em que o Sumo Sacerdote viu a estátua de uma pessoa e se curvou diante dela.

Este caso também deve ser esclarecido: Se ele aceitou aquela pessoa sobre si mesmo como um deus, ele é um transgressor intencional, e está sujeito à pena de morte e não a trazer uma oferta.