Obter benefício do animal é proibido, pois ele é considerado uma oferenda de idolatria, mesmo que seu sangue não tenha sido finalmente aspergido para idolatria nem sua gordura proibida queimada para esse fim. E Reish Lakish diz: Obter benefício do animal é permitido.

Rava bar Rav Ḥanan conclui sua análise: De acordo com o rabino Yoḥanan, que deriva esta halakha de outra fonte, esta declaração na baraita fica bem compreendida. O versículo que menciona o abate de um animal na idolatria aparentemente ensina um princípio, pois é supérfluo no que diz respeito à halakha do próprio abate, como declarado na baraita. Mas de acordo com Reish Lakish, que não deriva de nenhum versículo que se possa ter intenção de um rito para outro rito, é necessário este versículo para derivar precisamente esta halakha, de que se pode ter intenção de um rito para outro rito. Consequentemente, o versículo não é supérfluo, e não se pode presumir que ele ensine um princípio com relação às formas de idolatria puníveis com a morte.

Rav Pappa objeta a isto: E, de acordo com Rabbi Yoḥanan, não é necessário um versículo para ensinar a halakha em um caso de intenção de um rito para outro rito? Rabbi Yoḥanan inicialmente apenas proíbe obter benefício do animal; mas se não fosse por este versículo, o homem que abateu o animal não seria passível de receber a pena de morte. E, portanto, o versículo vem para tornar o homem passível de receber a pena de morte. Portanto, este versículo não é supérfluo também de acordo com Rabbi Yoḥanan.

Rav Aḥa, filho de Rav Ika, objeta à contestação de Rava bar Rav Ḥanan à derivação na baraita: E mesmo de acordo com Reish Lakish, é necessário um versículo para ensinar que aquele que abateu o animal é passível? Reish Lakish apenas permite derivar benefício do animal; mas o homem certamente é passível de receber a pena de morte. Isso é assim como a halakhaé no caso de alguém que se prostra diante de uma montanha, pois derivar benefício da montanha é permitido, mas ainda assim aquele que a adorou é passível de ser executado pela espada. Portanto, o versículo que declara que quem abate uma oferenda em idolatria é passível de execução é supérfluo no que diz respeito à questão da intenção de um rito para outro.

Rav Aḥa de Difti disse a Ravina: De acordo com o que Rava bar Rav Ḥanan disse a Abaye, que há espaço para dizer que a prostração foi destacada no versículo para ensinar, com relação a toda a categoria, que qualquer forma honrosa de culto acarreta a pena de morte, há uma dificuldade. Com relação ao versículo: “Guarda-te para que não sejas enredado a segui-los… dizendo: como estas nações servem seus deuses, assim farei eu também” (Deuteronômio 12:30), que indica que alguém é responsável por adorar um ídolo da maneira que os gentios o adoram, isso foi dito para excluir o quê?

E se você disser que este versículo é declarado para excluir alguém que defeca diante de um ídolo que é adorado por meio de sacrifício de ofertas, não é necessário derivar esta halakha deste versículo, pois ela é derivada da halakha de prostração diante de um ídolo, como segue: Assim como a prostração é uma forma honrosa de culto e é punível com a morte, assim também qualquer forma honrosa de culto é punível com a morte quando realizada como idolatria, o que exclui um ato ofensivo como defecar. Portanto, a halakha de que alguém não é responsável por defecar diante de um ídolo pode ser derivada da prostração.

Antes, este versículo é declarado para excluir aquele que defeca diante do ídolo chamado Mercúrio, o que não é sua maneira típica de culto. Poderia passar pela sua mente dizer que, uma vez que a maneira padrão de culto de Mercúrio, isto é, atirar pedras nele, é em todo caso um ato de degradação, então também aquele que realiza qualquer ato de degradação como culto a Mercúrio deveria ser culpável. Portanto, o versículo nos ensina que alguém só é culpável por adorar Mercúrio em sua maneira padrão de culto.

A Guemará levanta uma objeção: Mas a interpretação de Rava bar Rav Ḥanan dos versículos parece contradizer aquilo que o rabino Eliezer diz: De onde se deriva que aquele que sacrifica um animal a Mercúrio é passível de punição? Como está declarado: “E não mais sacrificarão os seus sacrifícios aos sátiros” (Levítico 17:7).

Rabi Eliezer explica: Se o versículo não é necessário para a questão de alguém que adora um ídolo da sua maneira típica, isto é, alguém que sacrifica um animal como oferta a um ídolo que é adorado por meio de sacrifícios, pois a halakha neste caso já está escrita no versículo mencionado anteriormente: "Como estas nações servem seus deuses, assim farei eu também", aplique-o à questão de alguém que adora um ídolo não da sua maneira típica, sacrificando uma oferta a um ídolo que normalmente não é adorado por meio de sacrifícios. Portanto, quem sacrifica uma oferta a Mercúrio é passível de punição, embora essa não seja sua forma típica de adoração.

De acordo com Rava bar Rav Ḥanan, em contraste, deriva-se que alguém é passível de responsabilidade por adorar um ídolo de qualquer maneira honrosa, mesmo não sendo o seu modo típico de culto, a partir da halakha de prostração.

A Guemará responde: Lá, no versículo mencionado por Rabbi Eliezer, a referência é àquele que sacrifica uma oferenda a Mercúrio não como forma de culto, mas sim para expressar insolência para com a proibição da Torah contra sacrificar uma oferenda a um ídolo. Deriva-se do versículo que isso também é uma transgressão da proibição e torna a pessoa passível da pena de morte.

§ A Guemará relata: Rav Hamnuna perdeu seus bois e foi procurá-los. Rabba o encontrou e levantou uma contradição entre duas mishnayot. Aprendemos na mishná que quem adora ídolos é passível de punição. Por inferência, quem adora ídolos, sim, é passível, mas quem apenas diz que adorará ídolos não é passível. Mas não aprendemos em outra mishná (67a): Aquele que diz: Eu adorarei um ídolo, ou: Eu irei e adorarei um ídolo, ou: Vamos e adoremos um ídolo, é passível, assim como aquele que de fato adora um ídolo é passível. Evidentemente, a pessoa é passível por meramente declarar sua intenção de se envolver na adoração de ídolos.

Rav Hamnuna disse-lhe: A mishná aqui está se referindo àquele que declara: Eu pretendo aceitar este ídolo sobre mim como um deus somente por meio de adoração. Consequentemente, ele é passível apenas quando de fato o adora. Aquele que pretende aceitar o ídolo como um deus imediatamente é passível mesmo antes de de fato adorá-lo.

Rav Yosef disse: Esta resposta é desnecessária; vocês removeram os tanna’im do mundo? Trata-se de uma disputa entre tanna’im, como é ensinado em uma baraita: No caso de alguém que diz: Eu sou um deus; venham e me adorem, Rabi Meir considera que ele é passível por incitação à idolatria, e Rabi Yehuda considera que ele está isento.

A Guemará explica: Num caso em que aqueles a quem o incitador falou posteriormente o adoraram, todos concordam que o incitador é passível, como está escrito: “Não farás para ti imagem de escultura” (Êxodo 20:4), o que é interpretado como incluindo um caso em que alguém estabelece a si mesmo como um deus. Quando eles discordam é num caso em que o incidente terminou em mero discurso. Rabi Meir sustenta que o discurso é uma questão significativa e, portanto, o incitador é passível por incitamento, e Rabi Yehuda sustenta que o discurso não é nada. Portanto, a contradição entre as mishnayot pode ser resolvida atribuindo cada mishná a um tanna diferente.

Rav Yosef então disse, após reconsiderar o assunto: O que eu disse não está correto, pois mesmo de acordo com Rabi Yehuda, a pessoa é considerada culpável também pela fala. Como aprendemos em uma baraita que Rabi Yehuda diz: Na verdade, a pessoa só é culpável se disser: Eu adorarei, ou: Eu irei e adorarei, ou: Vamos e adoremos. Evidentemente, Rabi Yehuda sustenta que a pessoa é culpável até mesmo apenas pela fala, e não somente pela adoração efetiva.

Assim, com relação a qual princípio Rabi Meir e Rabi Yehuda discordam? Eles discordam com relação ao caso de alguém que incita outros a adorar a si mesmo, e os outros lhe dizem: Sim, nós o adoraremos. Um Sábio, Rabi Meir, sustenta que quando alguém incita outros a adorar a si mesmo, eles tendem a ouvi-lo, e a resposta: Sim, que lhe dizem, é sincera. E um Sábio, Rabi Yehuda, sustenta que quando alguém incita outros a adorar a si mesmo, eles não tendem a ouvi-lo, pois dizem a si mesmos: