“Não deixarás viver uma feiticeira” (Êxodo 22:17), e está escrito no versículo seguinte: “Quem se deitar com um animal será morto” (Êxodo 22:18). Deriva-se daqui que qualquer pessoa que esteja incluída na proibição de: “Quem se deitar com um animal,” incluindo gentios, está incluída no mandamento: “Não deixarás viver uma feiticeira.”

A baraita ensina que Rabi Elazar diz que os descendentes de Noé foram também ordenados quanto à proibição de espécies diversas. A Guemará pergunta: De onde são derivadas essas questões? Shmuel diz: Elas são derivadas daquilo que o versículo declara: “Guardareis os Meus estatutos. Não cruzarás o teu animal com espécie diversa; não semearás o teu campo com dois tipos de semente” (Levítico 19:19). Deus está dizendo: Guardai os estatutos que Eu já instituí para vós, isto é, mitzvot que já foram dadas aos descendentes de Noé, a saber, “não cruzarás o teu animal com espécie diversa; não semearás o teu campo com dois tipos de semente.”

A Guemará deriva os detalhes desta proibição do versículo: Assim como a proibição noaíta referente ao teu animal se aplica com relação ao cruzamento de animais de espécies diferentes, e não com relação a arar com animais de duas espécies diferentes trabalhando juntos, o que é proibido apenas aos judeus, assim também, a proibição noaíta em teu campo se aplica com relação à enxertia de uma espécie em outra, o que é equivalente ao cruzamento, mas não é proibido aos gentios semear diferentes sementes juntas. Além disso, assim como a proibição noaíta contra o cruzamento de teu animal se aplica tanto em Eretz Yisrael quanto fora de Eretz Yisrael, assim também, a proibição noaíta contra enxertar espécies diversas em teu campo se aplica tanto em Eretz Yisrael quanto fora de Eretz Yisrael.

A Guemará pergunta: Se assim é, que o termo “Meus estatutos” é entendido como se referindo às mitzvot que já foram dadas aos descendentes de Noé, então o versículo: “Guardareis, portanto, os Meus estatutos e os Meus juízos” (Levítico 18:5), referente a toda a Torah, também deveria obrigar os descendentes de Noé, pois estaria se referindo a: Estatutos que Eu já instituí para vós.

A Gemara responde: Lá o versículo declara: “Portanto, guardareis os Meus estatutos,” indicando apenas aqueles estatutos que Eu vos estou dando agora, ao passo que aqui, no versículo referente a espécies diversas, a formulação é “Os Meus estatutos guardareis,” significando estatutos que vos obrigam desde o início guardareis no futuro.

§ Após esclarecer as halakhot dos descendentes de Noé, a Guemará retorna às halakhot declaradas na mishná com relação àquele que blasfema. Está declarado na mishná que Rabi Yehoshua ben Korḥa disse que, durante o julgamento de um blasfemador, os juízes pedem às testemunhas que usem uma designação para o nome de Deus, para que não profiram uma maldição do nome de Deus. Especificamente, eles usariam a frase: Que Yosei fira Yosei, pois o nome Yosei tem quatro letras em hebraico, como o Tetragrama.

Rav Aḥa bar Ya’akov diz: O blasfemador não é passível de culpa, a menos que abençoe, isto é, amaldiçoe, o Tetragrama, o nome de Deus de quatro letras, com exclusão de quem amaldiçoa o nome de Deus de duas letras, escrito yod heh, que não é passível de culpa.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Aprendemos na mishná que a expressão usada no tribunal é que Yosei fira Yosei, o que indica um nome de quatro letras. A Guemará responde: Para que não digas que o tanna menciona essa declaração como mero exemplo, mas não pretende que as testemunhas usem especificamente o nome de quatro letras, Rav Aḥa bar Ya’akov nos ensina que alguém só é passível por amaldiçoar o Tetragrama.

Há aqueles que dizem que Rav Aḥa bar Ya’akov diz o seguinte: Conclua da mishná que o Tetragrama também é um nome pelo qual se é passível de responsabilidade, e ele é responsável não apenas por amaldiçoar o nome de Deus de quarenta e duas letras.

A Guemará pergunta: Isso não é óbvio? Aprendemos na mishná que a expressão usada no tribunal é que Yosei fira Yosei. A Guemará responde: Para que não digas que alguém só é passível a menos que haja um grande nome que ele amaldiçoe, isto é, o nome de quarenta e duas letras, e o tanna menciona esta declaração como mero exemplo, Rav Aḥa bar Ya’akov nos ensina que alguém é passível até mesmo por amaldiçoar o Tetragrama, e o nome Yosei é mencionado especificamente.

§ A mishná ensina: Quando o julgamento termina, e os juízes precisam ouvir a formulação exata da maldição para que possam sentenciar o réu, o mais velho das testemunhas repete a maldição, e os juízes se levantam e fazem um rasgo em suas vestes.

A Guemará pergunta: De onde derivamos que os juízes devem ficar de pé? Rabi Yitzḥak bar Ami diz: Isso é derivado daquilo que o versículo declara sobre Eglon: “E Ehud veio a ele, e ele estava sentado sozinho em sua fresca câmara superior. E Ehud disse: Tenho uma mensagem de Deus [Elohim] para ti. E ele se levantou de seu assento” (Juízes 3:20). E não são essas questões inferidas a fortiori? E se Eglon, rei de Moabe, que era gentio e conhecia o nome de Deus apenas por uma designação, levantou-se em honra, quanto mais deve um judeu levantar-se se ouvir o nome inefável.

A mishná ensina que, ao ouvir a maldição, os juízes cada um fazem um rasgo em suas vestes. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso? A Guemará responde que isso é derivado daquilo que está escrito: “Então vieram Eliaquim, filho de Hilquias, que estava sobre a casa, e Sebna, o escriba, e Joá, filho de Asafe, o cronista, a Ezequias com as vestes rasgadas, e lhe contaram a declaração de Rabsaqué” (II Reis 18:37). Aparentemente, como ouviram a declaração blasfema de Rabsaqué, eram obrigados a fazer um rasgo em suas vestes.

Além disso, afirma-se que os juízes não voltam jamais a costurar completamente o rasgo. A Guemará pergunta: De onde derivamos isso?

Rabi Abbahu diz: Isso é derivado por meio de uma analogia verbal entre o rasgo declarado a este respeito e o rasgo declarado com relação à ascensão de Elias ao céu. Está escrito aqui, com relação àqueles que ouviram a blasfêmia de Rabsaqué: “Com vestes rasgadas”, e está escrito ali: “E Eliseu viu isso, e clamou: Meu pai, meu pai, os carros de Israel e seus cavaleiros. E não o viu mais, e agarrou suas roupas e as rasgou em duas partes” (II Reis 2:12). Pelo significado daquilo que está declarado: “E as rasgou em duas”, não sei eu que são partes? E por que deve o versículo declarar: “Partes”? Isso ensina que elas permanecem rasgadas para sempre; nunca podem ser totalmente costuradas de volta, mas apenas parcialmente costuradas.

Os Sábios ensinaram: Tanto aquele que ouve a maldição ele mesmo quanto aquele que a ouve daquele que a ouviu estão obrigados a rasgar suas vestes. Mas as testemunhas não são obrigadas a rasgar quando testemunham, pois já rasgaram quando a ouviram do próprio blasfemador.

A Guemará pergunta: E se eles rasgaram as vestes quando ouviram a maldição, que importa isso? Não estão eles também ouvindo a maldição agora? A Guemará responde: Não lhe ocorra que eles são obrigados a rasgar as vestes uma segunda vez, como está escrito: “E aconteceu que, quando o rei Ezequias ouviu as palavras de Rabsaqué, rasgou as suas vestes” (II Reis 19:1). Pode-se inferir que o rei Ezequias rasgou as suas vestes, mas aqueles que relataram a blasfêmia não rasgaram as suas vestes uma segunda vez.

§ Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Aquele que ouve uma menção do nome de Deus de maneira blasfema vinda de um gentio não é obrigado a rasgar suas vestes. E se você objetar e disser que aqueles que ouviram a blasfêmia de Rabsaqué rasgaram as vestes, embora ele fosse um gentio, isso não está correto, pois Rabsaqué era um judeu apóstata.

E Rav Yehuda diz que Shmuel diz: Rasga-se somente por ouvir uma maldição do Nome inefável de Deus, excluindo ouvir uma maldição de uma designação para o nome de Deus, pela qual não se rasga.

A Guemará observa: E Shmuel discorda de Rav Ḥiyya em duas questões. Pois Rabbi Ḥiyya diz: Aquele que ouve uma menção do nome de Deus em um contexto blasfemo hoje em dia não é obrigado a rasgar a roupa, pois, se você disser o contrário, toda a veste ficará cheia de rasgos.

A Guemará esclarece: De quem se ouvem essas menções do nome de Deus, sobre as quais Rabi Ḥiyya diz que toda a sua veste ficaria cheia de lágrimas? Se dissermos que ele ouve isso de um judeu, serão os judeus irreverentes a tal ponto que rebaixam o nome de Deus? Antes, é óbvio que Rabi Ḥiyya está se referindo a ouvi-lo de um gentio. E se você disser que a referência é a amaldiçoar o nome inefável, será que os gentios o aprenderam? Eles não têm conhecimento de seu nome. Antes, não está se referindo a amaldiçoar por uma designação do nome de Deus?

E conclua disso que é especificamente hoje em dia que, de acordo com Rav Ḥiyya, alguém não é obrigado a rasgar sua roupa ao ouvir a maldição de um gentio e ao ouvir uma maldição de Deus que se referia a Deus por uma denominação, mas inicialmente, quando a halakha fundamental era praticada, era obrigado a rasgar nesses casos, ao contrário da opinião de Shmuel. A Guemará afirma: De fato, conclua disso que é assim.

§ A mishná ensina que, depois que a testemunha mais velha declara a formulação exata da maldição, a segunda testemunha não a repete, mas diz: Eu também ouvi como ele ouviu. Reish Lakish diz: Conclua disso que dizer: Eu também ouvi como ele ouviu, é um testemunho válido pela lei da Torah, tanto em casos de direito monetário quanto em casos de pena capital. E a exigência de que cada testemunha relate seu testemunho separadamente é um padrão mais elevado que os Sábios instituíram, e aqui, como não é possível cumprir essa exigência, pois não é apropriado que uma declaração blasfema seja repetida várias vezes, os Sábios estabeleceram a questão de acordo com a lei da Torah e não exigiram que cada testemunha repetisse a maldição.

Acaso entraria em sua mente dizer: Eu também ouvi como ele ouviu, é um testemunho inválido pela lei da Torah; aqui, no caso de blasfêmia, executaríamos o homem sem testemunho completo porque não é possível permitir a repetição da blasfêmia? Claramente, tal testemunho é válido pela lei da Torah.

A mishná ensina: E a terceira testemunha diz: Eu também ouvi como ele. A Guemará comenta: O anônimo tanna da mishná sustenta de acordo com a opinião de Rabi Akiva, que compara três testemunhas a duas. Rabi Akiva sustenta que, assim como em um caso em que há duas testemunhas, a desqualificação de uma invalida todo o testemunho, também, mesmo que haja três testemunhas, e uma das três seja desqualificada, todo o testemunho é desqualificado. De modo semelhante, também aqui ele sustenta que, se houver três testemunhas, cada uma delas deve testemunhar acerca da maldição.