A Guemará pergunta: Mas não há a mitzvá da circuncisão, que foi declarada com relação aos descendentes de Noé, isto é, Abraão e seus descendentes, que naquele tempo tinham o status de descendentes de Noé? Como está escrito que Deus disse a Abraão a respeito da mitzvá da circuncisão: “Quanto a ti, guardarás a Minha aliança, tu e a tua descendência depois de ti, por todas as suas gerações” (Gênesis 17:9). E ela foi repetida no Sinai para o povo judeu: “E no oitavo dia a carne do seu prepúcio será circuncidada” (Levítico 12:3), e, no entanto, foi declarada apenas para o povo judeu e não para os descendentes de Noé.

A Guemará responde: Esse versículo dito no Sinai não é necessário para a própria mitzvá, mas sim vem permitir a circuncisão no Shabat. Da expressão “no oitavo dia” deriva-se que a circuncisão deve sempre ser realizada no oitavo dia, e esta é a halakhámesmo se cair no Shabat. Portanto, a mitzvá não é considerada como tendo sido repetida no Monte Sinai.

A Guemará pergunta: Mas não há a mitzvá da procriação, que foi declarada com relação aos descendentes de Noé? Como está escrito: “E vós, sede fecundos e multiplicai-vos, povoai a terra e multiplicai-vos nela” (Gênesis 9:7). E ela foi repetida no Sinai, no versículo: “Vai, dize-lhes: Voltai às vossas tendas” (Deuteronômio 5:27), quando os homens judeus foram ordenados a retomar as relações conjugais com suas esposas após terem sido ordenados a se separar delas em preparação para a entrega da Torá. Não obstante, a mitzvá da procriação foi declarada para o povo judeu e não para os descendentes de Noé.

A Guemará responde: Esse versículo dito no Sinai não é necessário para a própria mitzvá, mas sim vem ensinar outra halakhá: Que toda questão que foi proibida por uma votação oficial do Sinédrio requer outra votação para ser permitida. Mesmo que uma proibição rabínica já não seja mais relevante, ela não é automaticamente cancelada; ao contrário, é necessária uma decisão especial para anulá-la. Isso é derivado do fato de que foi necessário que Deus emitisse uma declaração (Deuteronômio 5:26) cancelando especificamente a proibição que havia sido emitida antes da entrega da Torá.

A Guemará pergunta: Se é assim, digamos com relação a cada uma e cada uma das sete mitzvot noaíticas que ela foi repetida por causa de um assunto adicional que a Torá ensina, e os descendentes de Noé estão isentos de todas elas.

A Guemará responde que é isto o que Rabi Yosei, filho de Rabi Ḥanina, está dizendo: Depois de declarar uma proibição com relação aos descendentes de Noé, por que eu preciso que a Torá então repita a própria proibição para o povo judeu? Se o único propósito é ensinar uma halakhá adicional, é desnecessário repeti-la na forma de uma proibição, por exemplo: “Não matarás… não cometerás adultério” (Êxodo 20:13). Portanto, deriva-se do fato de que toda a proibição é repetida, e não apenas os novos detalhes, que ela se aplica tanto aos judeus quanto aos descendentes de Noé.

Está declarado na baraita: E temos apenas a proibição de comer o nervo ciático à qual essa classificação se aplica, e isso é de acordo com a opinião de Rabi Yehuda. A Guemará pergunta: Mas essas mitzvot mencionadas anteriormente também, procriação e circuncisão, não foram repetidas no Sinai para ensinar que se aplicam aos descendentes de Noé assim como ao povo judeu, mas sim foram mencionadas para outros propósitos, e, portanto, aplicam-se apenas ao povo judeu, de modo semelhante à proibição de comer o nervo ciático.

A Guemará responde: Essas mitzvot foram repetidas com o propósito de ensinar alguma outra questão. Em contraste, esta proibição de comer o nervo ciático não foi repetida de modo algum; ela é mencionada apenas em Gênesis. Portanto, a circuncisão e a procriação não estão incluídas na categoria de mitzvot que foram dadas aos descendentes de Noé e não foram repetidas no Sinai.

Se quiser, diga que há outra explicação para o fato de que a mitzvá da circuncisão não se aplica aos descendentes de Noé, apesar de ter sido repetida para o povo judeu: Desde o início, foi a Abraão, e não a todos os descendentes de Noé, que o Misericordioso ordenou cumprir esta mitzvá; como lhe disse: “Quanto a ti, guardarás a Minha aliança, tu e a tua descendência depois de ti, por todas as suas gerações” (Gênesis 17:9). A Guemará infere: “Tu e a tua descendência”, sim; outra pessoa, não.

A Guemará questiona: Se é assim, os descendentes de Ismael também deveriam ser obrigados a observar a circuncisão, pois também são descendentes de Abraão. A Guemará explica: O versículo afirma: “Pois por meio de Isaque será chamada a tua descendência” (Gênesis 21:12), o que significa que os descendentes de Ismael não são chamados descendência de Abraão.

A Guemará questiona: Concedido que os descendentes de Ismael não são considerados a descendência de Abraão, mas pelo menos os descendentes de Esaú, filho de Isaac, deveriam estar obrigados a observar a circuncisão. A Guemará explica: Uma vez que a expressão: “Por meio de Isaac [beYitzḥak],” também significa: De Isaac, deriva-se que a mitzvá se aplica apenas a parte da descendência de Isaac, mas não a toda a descendência de Isaac. Isso serve para excluir os descendentes de Esaú.

Rav Oshaya levanta uma objeção a isso: Se é assim, os descendentes de Quetura, a segunda esposa de Abraão, não deveriam estar obrigados a observar a circuncisão. A Guemará responde: Rabi Yosei bar Avin diz, e alguns dizem que é Rabi Yosei bar Ḥanina quem diz que o versículo: “E o homem incircunciso que não for circuncidado na carne do seu prepúcio, essa alma será extirpada do seu povo; ele quebrou Minha aliança” (Gênesis 17:14) foi dito para incluir os descendentes de Quetura na obrigação de observar a circuncisão.

§ Rav Yehuda diz que Rav diz: A carne não foi permitida a Adão, o primeiro homem, para consumo, como está escrito: “E Deus disse: Eis que vos dei toda erva que dá semente, que está sobre a face de toda a terra, e toda árvore em que há fruto de árvore que dá semente; isso vos servirá de alimento, e a todo animal da terra, e a toda ave do céu, e a tudo o que rasteja sobre a terra, em que há alma vivente, toda erva verde por alimento. E assim foi” (Gênesis 1:29–30). Disso se deduz que Deus disse a Adão: Comer vegetação é permitido às pessoas e aos animais, mas comer os animais da terra não é permitido a ti.

Mas, quando vieram os filhos de Noé, Deus lhes permitiu comer carne; como está declarado: “Tudo o que se move e vive vos servirá de alimento; assim como a erva verde, eu vos dei tudo” (Gênesis 9:3). Alguém poderia ter pensado que, consequentemente, até mesmo a proibição de comer um membro de um animal vivo não se aplica aos descendentes de Noé; portanto, o versículo declara: “Somente a carne com sua vida, que é seu sangue, não comereis” (Gênesis 9:4). Alguém poderia ter pensado que a proibição de comer um membro de um animal vivo se aplica até mesmo aos animais rastejantes; portanto, o versículo declara “somente”, um termo usado para exclusão, indicando que os animais rastejantes não estão incluídos.

A Guemará pergunta: E qual é a derivação? Qual é a prova de que são os animais rastejantes que estão excluídos desta proibição, e não outro tipo de animal? Rav Huna diz: O termo “seu sangue” indica que a proibição se aplica a animais cujo sangue é considerado halakhicamente separado de sua carne. Isso exclui os animais rastejantes, cujo sangue não é considerado separado de sua carne.

A Guemará levanta uma objeção à afirmação de que comer carne era proibido a Adão, a partir do versículo: “E dominai sobre os peixes do mar, e sobre as aves do céu, e sobre todo ser vivo que rasteja sobre a terra” (Gênesis 1:28). Acaso não está dito a respeito de consumo, isto é, este versículo não significa que as pessoas podem comer a carne dos animais? A Guemará responde: Não, o versículo está se referindo ao uso dos animais para trabalho.

A Guemará pergunta: Mas os peixes são capazes de realizar trabalho? A Guemará responde: Sim, eles são capazes, de acordo com a declaração de Raḥava; pois Raḥava perguntou a seguinte questão: Se alguém conduziu uma carroça à qual uma cabra e um peixe shibbuta foram atrelados juntos, qual é a halakha? Ele violou a proibição de espécies diversas, da mesma forma que alguém o faz ao arar com um boi e um jumento juntos? Em todo caso, a pergunta de Raḥava indica que há uma maneira, embora improvável, de um peixe realizar trabalho.

Venha e ouça uma prova de que era permitido a Adão comer carne, a partir da expressão no versículo mencionado acima: “E dominai…e sobre as aves do céu.” Acaso isso não está dito com relação ao consumo? A Guemará responde: Não, refere-se ao trabalho.

A Guemará pergunta: Mas as aves são capazes de realizar trabalho? A Guemará responde: Sim, elas são capazes, como Rabá bar Rav Huna levanta um dilema: Se alguém debulhou com gansos e galinhas, qual é a halakháde acordo com a opinião de Rabi Yossei, filho de Rabi Yehuda? Rabi Yossei, filho de Rabi Yehuda, deriva do versículo: “Não amordace o boi quando debulha” (Deuteronômio 25:4), que um trabalhador no campo tem direito de comer da produção durante seu trabalho somente se seu trabalho envolver tanto as mãos quanto os pés, como um boi, que debulha com as patas dianteiras bem como com as traseiras. Rabá bar Rav Huna levanta um dilema quanto a saber se a proibição de amordaçar um animal enquanto ele é usado para trabalho no campo se aplica a gansos e galinhas, que têm apenas dois pés. Em todo caso, fica indicado nesse dilema que as aves podem realizar trabalho.

Vem e ouve uma prova da frase: “E dominai…e sobre todo ser vivo que rasteja sobre a terra.” Certamente, animais rastejantes não podem ser usados para trabalho. Aparentemente, o versículo está se referindo a comê-los. A Guemará responde: Essa frase vem incluir a serpente, que era capaz de realizar trabalho quando foi criada.

Como é ensinado em uma baraita que Rabi Shimon ben Menasya diz: Ai de um grande servidor que se perdeu do mundo; pois, se a serpente não tivesse sido amaldiçoada a andar sobre o ventre, haveria duas excelentes serpentes à disposição de cada um dos judeus. Uma ele enviaria ao norte, e a outra ele enviaria ao sul, para lhe trazer preciosos sandalbonim, um tipo de pedra preciosa, e outras pedras preciosas e pérolas. Além disso, ele prenderia uma correia sob a cauda de sua serpente como um arreio para um animal e a usaria para levar terra ao seu jardim e para reconstruir sua ruína, como faz com outros animais. Isso demonstra que a serpente era capaz de realizar trabalho.

A Guemará levanta uma objeção de uma baraita à afirmação de que comer carne era proibido a Adão: Rabi Yehuda ben Teima dizia: Adão, o primeiro homem, fazia suas refeições no Jardim do Éden, e os anjos ministrantes assavam carne para ele e coavam vinho para ele. A serpente olhou para ele e viu sua glória, e teve inveja dele, e por essa razão a serpente o incitou a pecar e causou sua expulsão do Jardim. De acordo com isso, evidentemente Adão comia carne. A Guemará responde: Lá a referência é à carne que desceu do céu, que foi criada por um milagre e não era carne de animais de forma alguma.

A Guemará pergunta: Existe algo como carne que desce do céu? A Guemará responde: Sim, houve este incidente: Quando Rabi Shimon ben Ḥalafta estava caminhando pelo caminho, encontrou aqueles leões que rugiam para ele, com a intenção de comê-lo. Ele disse: “Os leõezinhos rugem após a sua presa, e buscam de Deus o seu alimento” (Salmos 104:21), e eles merecem receber comida. Duas coxas de um animal desceram do céu para ele. Os leões comeram uma dessas coxas, e deixaram a outra . Ele a pegou e entrou na casa de estudo, e perguntou a respeito dela: Isto é uma coxa kosher ou um item não kosher? Os Sábios lhe disseram: Certamente é kosher, pois um item não kosher não desce do céu.

Em conexão com essa história, relata-se que Rabi Zeira perguntou a Rabi Abbahu: Se a semelhança de um jumento tivesse descido para ele, qual teria sido a halakha? Teria sido permitido? Rabi Abbahu lhe disse: Pássaro tolo [yarud nala]. Os Sábios já lhe disseram que um item não kosher não desce do céu; portanto, deve ser kosher.

§ Na baraita que lista as mitzvot noaíticas (56a), afirma-se que Rabi Shimon diz que os descendentes de Noé foram também ordenados quanto à proibição de se envolver em feitiçaria. A Guemará pergunta: Qual é a razão por trás da opinião de Rabi Shimon? A Guemará responde: Como está escrito: