Foi devido à sua extraordinária sabedoria, como está escrito: “Dize à sabedoria: Tu és minha irmã” (Provérbios 7:4). Portanto, chamá-lo de: filho da minha irmã, era uma indicação de sua grande sabedoria.

A Guemará relatou que Rabi Ḥiyya perguntou a Rabi Yehuda HaNasi: Rav pode declarar permitido um animal primogênito, e Rabi Yehuda HaNasi respondeu: Ele não pode declarar tal animal permitido. A Guemará pergunta: Qual é a razão de ele lhe ter negado essa permissão? Se dissermos que foi porque Rav não era suficientemente sábio e erudito, mas isso é difícil, pois nós já dissemos que ele era extremamente sábio. Antes, deve ser que foi porque, embora fosse bastante conhecedor da halakha, não era especialista no que diz respeito a defeitos, isto é, faltava-lhe a perícia prática para aplicar a halakha a casos reais.

A Guemará rejeita esta resposta. Mas Rav não disse: Fui aprendiz com um pastor por dezoito meses para poder saber qual defeito é um defeito permanente, e qual é um defeito temporário? Evidentemente, ele tinha um alto nível de conhecimento prático nessa questão. A Guemará explica: Antes, isso foi para conceder honra a Rabba bar Ḥana. Rabi Yehuda HaNasi queria garantir que Rabba bar Ḥana fosse tratado com respeito, então assegurou que houvesse uma área de halakhá em relação à qual as pessoas não pudessem consultar Rav e precisassem consultar Rabba bar Ḥana em vez disso.

E se quiser, diga em vez disso: É devido a este próprio fato: Como Rav era um grande especialista em relação a defeitos, ele permitiria defeitos que as pessoas comuns não conhecem. E, como resultado, elas diriam erroneamente a respeito de outro defeito: Em um caso como este Rav declarou o animal permitido, e desse modo acabariam por erroneamente permitir um animal com um defeito temporário, acreditando que fosse idêntico ao defeito que Rav havia declarado permitido. Devido a essa preocupação, Rav teve negada a autoridade para declarar animais primogênitos permitidos com base em um defeito.

Com relação à permissão concedida a Rabba bar Ḥana e Rav, a Guemará relatou que Rabbi Ḥiyya perguntou a Rabbi Yehuda HaNasi: Ele pode ensinar as pessoas e emitir decisões sobre o que é proibido e o que é permitido? E Rabbi Yehuda HaNasi respondeu: Ele pode ensinar. A Guemará pergunta: Se ele estudou e dominou as halakhot relevantes, por que eu preciso que ele receba permissão? A necessidade de autoridade formal é compreensível quando se trata de servir em um tribunal para julgar casos de direito monetário, mas qualquer pessoa conhecedora deveria estar qualificada para responder perguntas sobre lei ritual. A Guemará explica: A necessidade de tal permissão se deve a um incidente que ocorreu.

Como é ensinado em uma baraita: Rabi Yehuda HaNasi certa vez foi a um determinado lugar e viu pessoas ali amassando massa enquanto estavam em estado de impureza ritual, e acreditavam que, apesar disso, a massa permanecia ritualmente pura. Rabi Yehuda HaNasi lhes disse: Por que razão vocês estão amassando sua massa em estado de impureza ritual? Eles lhe disseram: Um certo estudioso da Torah veio aqui e nos ensinou que água de pântanos [mei betza’im] não torna o alimento suscetível a contrair impureza ritual. Portanto, eles pegavam água de pântanos e amassavam massa com ela, na crença equivocada de que tal massa não seria suscetível à impureza ritual. Mas, na realidade, o que ele lhes ensinou foi que água de ovos [mei beitzim], isto é, a clara dos ovos, não torna o alimento suscetível à impureza, pois não é considerada água. Mas eles pensaram que ele disse: Água de pântanos.

E os moradores daquele mesmo lugar também erraram quanto a isto: Foi ensinado em uma mishná (Pará 8:10): As águas do rio Keramiyyon e as águas do rio Piga não são adequadas para serem misturadas com as cinzas da novilha vermelha para uso como água de purificação, pois são águas de pântanos. E eles pensaram erroneamente: Já que essa água não é adequada para uso como água de purificação, isso significa que ela não é considerada água e, portanto, também não torna o alimento suscetível a contrair impureza. Mas não é assim, pois lá, com relação à água de purificação, precisamos de: “água corrente” (ver Números 19:17), e água de pântanos não é água corrente. Mas aqui, com relação a tornar o alimento suscetível à impureza, qualquer água torna o alimento suscetível.

Foi ensinado: Naquele tempo, quando o rabino Yehuda HaNasi descobriu as consequências resultantes de um estudioso da Torah que não era preciso em sua terminologia, os Sábios decretaram: Um estudioso da Torah não pode ensinarhalakhaa menos que receba permissão de seu mestre para fazê-lo. O mestre não deve lhe conceder essa permissão se ele não souber se expressar de maneira clara.

A respeito de um assunto semelhante, a Guemará relata: Tanḥum, filho do Rabino Ami, chegou a um lugar chamado Ḥatar, e lhes ensinou: É permitido lavar trigo com uma pequena quantidade de água para facilitar a remoção da casca durante o processo de moagem em Pessach, e não há preocupação de que talvez venha a fermentar. Disseram-lhe: O Rabino Mani de Tiro não está aqui, isto é, perto de nossa localidade? E foi ensinado em uma baraita: Um estudioso da Torah não pode ensinar halakha nas proximidades de seu mestre, a menos que esteja distante do mestre por pelo menos três parasangas [parsaot], correspondentes ao tamanho do acampamento de Israel. No acampamento no deserto, ninguém mais julgava casos, pois todo o povo judeu levava seus casos a Moisés (ver Êxodo 33:7). Tanḥum, filho do Rabino Ami, disse-lhes: Não me ocorreu que o Rabino Mani estivesse nas proximidades.

A Guemará relata: Rabi Ḥiyya viu certo homem parado em um cemitério. Ele lhe disse: Você não é filho de fulano, o sacerdote? Como é proibido aos sacerdotes entrar em contato com os mortos (ver Levítico 21:1–4), Rabi Ḥiyya ficou surpreso ao ver um sacerdote parado em um cemitério. O homem lhe disse: Sim, mas aquele homem, isto é, seu próprio pai era um homem de olhos altivos que desejava coisas que via, mesmo que fossem proibidas. Ele pôs os olhos em uma divorciada e casou-se com ela apesar da proibição da Torah contra tal união (ver Levítico 21:7), e assim desqualificou a descendência dessa união da santidade do sacerdócio. Como filho de um sacerdote e de uma divorciada, o homem tinha o status de ḥalal e, portanto, não era obrigado a cumprir as restrições específicas aos sacerdotes.

Continuando a discussão sobre receber permissão para ensinar halakha, a Guemará discute a extensão dessa autoridade. É óbvio que o mestre de uma pessoa pode conceder permissão parcial, isto é, permissão para decidir certos tipos de casos, mas não outros, pois foi dito acima que fazer isso é eficaz. Mas qual é a halakha com relação à concessão dessa permissão condicionalmente? É possível conceder permissão limitada a um certo período de tempo, ou limitada a um certo local? A Guemará sugere: Venha e ouça a solução para essa questão a partir do que Rabi Yoḥanan disse a Rav Shemen: Você tem nossa permissão para instruir e julgar até que retorne a nós. Essa declaração prova que é possível conceder permissão limitada a um período específico de tempo.

§ Anteriormente, a Guemará discutiu a possibilidade de um tribunal composto por apenas dois juízes adjudicar um caso. Quanto ao assunto em si, Shmuel diz: Com relação a dois juízes que adjudicaram um caso, seu julgamento é um julgamento válido, mas eles são chamados de um tribunal insolente. Rav Naḥman estava sentado e disse esta halakha. Rava levantou uma objeção a Rav Naḥman a partir de uma mishná (29a): Em um caso em que três juízes estão adjudicando um caso, mesmo se dois juízes consideram o réu isento de pagamento ou dois juízes consideram que ele é responsável por pagar, e um diz: Eu não sei, os juízes devem acrescentar outro juiz, pois aquele que se absteve removeu-se do tribunal, e não há juízes suficientes. E se é assim como Shmuel diz, eles deveriam ser vistos como dois juízes que adjudicaram o caso, e não haveria necessidade de acrescentar outro juiz, pois um julgamento proferido por dois juízes é válido.

Rav Naḥman respondeu-lhe: Lá é diferente, pois eles se reuniram desde o início sabendo que eram três e pretendiam julgar o caso com três juízes. Portanto, se um se abstém, devem acrescentar outro para completar o quórum. Mas aqui eles não se reuniram sabendo que eram três, mas sim pretendiam adjudicar o caso como um tribunal de dois juízes.

Rava levantou uma objeção a Rav Naḥman a partir de uma baraita: Rabban Shimon ben Gamliel diz: Casos de direito monetário são julgados por três juízes, e a mediação que leva a um compromisso pode ser realizada por dois mediadores. E o poder do compromisso é maior do que o poder da adjudicação, pois se dois juízes julgaram um caso, os litigantes podem retirar-se do caso e exigir um tribunal com quórum completo. Mas se dois mediaram um compromisso, os litigantes não podem retirar-se.