que o termo “seu pai” deve ser interpretado de uma maneira semelhante ao termo “sua mãe”, e “sua mãe” deve ser interpretado de uma maneira semelhante a “seu pai”. Você encontra tal interpretação apenas com relação à irmandade, isto é, “seu pai” está se referindo à irmã de seu pai, e “sua mãe” está se referindo à irmã de sua mãe.

E Rabi Akiva sustenta que é preferível interpretar o termo “seu pai” como se referindo à esposa de seu pai, que é chamada de nudez de seu pai no versículo: “Não descobrirás a nudez da mulher de teu pai; é a nudez de teu pai” (Levítico 18:8), com exclusão da irmã de seu pai, que é chamada de parenta de seu pai no versículo: “Não descobrirás a nudez da irmã de teu pai; ela é parenta de teu pai” (Levítico 18:12), e que não é chamada de nudez de seu pai.

Venha e ouça uma prova para a opinião de Rabi Akiva a partir do versículo: “E Anrão tomou Joquebede, sua tia, por esposa” (Êxodo 6:20). O quê, ela não era sua tia materna? Presumivelmente, Joquebede era irmã de Coate, pai de Anrão, por ambos os pais de Coate, e não apenas por seu pai. Evidentemente, um descendente de Noé pode casar-se com a irmã de seu pai.

A Guemará rejeita esta prova: Não, ela era sua tia paterna, meia-irmã de Coate. Como ela não era irmã de Coate por parte de mãe, ela não era proibida a Anrão.

Venha e ouça uma prova para a opinião de Rabi Eliezer a partir do que Abraão disse a Abimeleque a respeito de Sara: “E, além disso, ela é minha irmã, filha de meu pai, mas não filha de minha mãe; e assim ela se tornou minha esposa” (Torah 20:12). Por inferência, a filha da mãe de um descendente de Noé lhe é proibida.

A Guemará rejeita esta prova: Mas como você pode entender que Sara era irmã de Abraão? Ela era filha do irmão dele. Pela tradição, sabe-se que Sara era Iscá, filha de Harã. E, sendo esse o caso, não há diferença se eram parentes por parte de pai, e não há diferença se eram parentes por parte de mãe; em todo caso, ela lhe era permitida, mesmo de acordo com a halakhá dos judeus. Em vez disso, isto é o que Abraão estava dizendo a Abimeleque ali: Ela é aparentada comigo como uma irmã, pois a filha do meu irmão é como uma irmã, e nossa relação é do lado de meu pai, mas não do lado de minha mãe.

Vem e ouve uma prova de uma baraita: Por que razão Adão não se casou com sua filha? Para que Caim se casasse com sua irmã e eles procriassem imediatamente, como está declarado: “Pois eu disse: O mundo será edificado sobre a bondade [ḥesed]” (Salmos 89:3). Este versículo alude ao fato de que, no início da existência do mundo, era permitido aos homens casar-se com suas irmãs, o que mais tarde foi proibido no versículo: “E se um homem tomar sua irmã... é uma coisa vergonhosa [ḥesed]” (Levítico 20:17). A Guemará infere: Se isso não tivesse sido assim, se Deus não tivesse permitido especialmente que Caim se casasse com sua irmã, ela lhe teria sido proibida. Isso é difícil segundo a opinião de Rabi Akiva, que considera permitido a um gentio casar-se com sua irmã.

A Guemará rejeita esta prova: Uma vez que foi permitido a Caim casar-se com sua irmã, foi permitido a todos os descendentes de Noé fazer o mesmo, e isso foi proibido apenas aos judeus.

Rav Huna diz: É permitido a um gentio casar-se com sua filha. E se você disser, por qual razão Adão não se casou com sua filha? Foi para que Caim se casasse com sua irmã, porque está declarado: "O mundo será construído sobre a bondade."

E há aqueles que dizem que Rav Huna não disse isso; antes, Rav Huna diz: é proibido a um gentio casar-se com sua filha. Saiba que esta é a halakha, pois Adão não se casou com sua filha. A Guemará rejeita esta afirmação: Mas isso não é assim, pois ali, esta é a razão pela qual Adão não se casou com sua filha: Para que Caim se casasse com sua irmã, porque está declarado: "O mundo será construído sobre a bondade."

§ Rav Ḥisda diz: Um escravo cananeu tem permissão para casar-se com sua mãe, e ele tem permissão para casar-se com sua filha. Isso ocorre porque ele saiu da categoria de gentio ao imergir em um banho ritual com o propósito de se tornar escravo de um judeu, e, consequentemente, todas as suas relações familiares anteriores são desconsideradas de acordo com a halakha; mas ele não entrou na categoria de judeu, como evidencia o fato de que ele não é obrigado a observar todas as mitzvot dos judeus do sexo masculino. Portanto, o decreto dos Sábios que proíbe os parentes maternos dos convertidos não se aplica a ele.

Quando Rav Dimi veio de Eretz Yisrael para a Babilônia, ele disse que Rabbi Elazar diz que Rabbi Ḥanina diz: No caso de um descendente de Noé que designou uma serva como companheira para seu escravo, e depois ele mesmo teve relações com ela, ele é executado por adultério por causa dela.

A Guemará pergunta: Desde quando ela é considerada a companheira do escravo? Rav Naḥman diz: Desde o momento em que ela é chamada de moça de fulano. A Guemará pergunta: Desde quando ela é liberada de sua relação com o escravo? Rav Huna diz: Desde o momento em que ela descobre a cabeça no mercado. Como as mulheres casadas cobriam o cabelo, mesmo entre os gentios, ao expor o cabelo ela prova que não deseja mais permanecer com ele.

Rabi Elazar diz que Rabi Ḥanina diz: Um descendente de Noé que mantém relações com sua esposa de maneira atípica, isto é, relação anal, é passível de punição por manter relação sexual proibida, como está declarado: “E se unirá à sua esposa” (Gênesis 2:24), uma expressão que indica relação natural, mas não relação de maneira atípica.

Rava diz: Existe alguma ação pela qual um judeu não é considerado culpável, mas um gentio é considerado culpável por praticá-la? Um judeu não é culpável por manter relação anal com sua esposa.

Em vez disso, Rava diz que o versículo deve ser entendido da seguinte forma: Um descendente de Noé que mantém relações com a esposa de outro homem de maneira atípica está isento. Qual é a razão? O versículo declara: “E se apegará à sua esposa”, e não à esposa de outro. Com relação a essa proibição, o versículo declara: “E se apegará”, indicando relação vaginal, e não relação de maneira atípica.

Rabi Ḥanina diz: Um gentio que feriu um judeu é passível de receber a pena de morte, como está declarado quando Moisés viu um egípcio ferindo um hebreu: “E ele olhou para um lado e para o outro, e quando viu que não havia homem algum, feriu o egípcio e o escondeu na areia” (Êxodo 2:12).

E o rabino Ḥanina diz: Aquele que dá um tapa na face de um judeu é considerado como se tivesse dado um tapa na face da Presença Divina; como está declarado: “É um laço [mokesh] para o homem declarar precipitadamente [yala]: Santo” (Provérbios 20:25). O versículo é interpretado homileticamente no sentido de: Aquele que golpeia [nokesh] um judeu é considerado como se tivesse ferido a face [lo’a] do Santo.

A Guemará apresenta um mnemônico para as próximas declarações de Reish Lakish: Levanta, seu escravo, Shabat. Reish Lakish diz: Aquele que levanta a mão para golpear outro, mesmo que ele no fim não o golpeie, é chamado de ímpio, como está declarado: “E dois homens hebreus estavam brigando um com o outro, e ele disse ao ímpio: Por que você haveria de golpear seu companheiro?” (Êxodo 2:13). A expressão: Por que você golpeou, não está declarada, mas sim: “Por que você haveria de golpear,” indicando que aquele que levantou a mão para golpear outro, mesmo que ele no fim não o golpeie, é chamado de ímpio.

Ze’eiri diz que Rabi Ḥanina diz: Aquele que levanta a mão para golpear outro é chamado de pecador; como está declarado: “E o moço do sacerdote vinha... e lhe dizia: mas darás agora, e, se não, tomarei à força” (I Samuel 2:15–16), e está escrito a respeito desse comportamento: “E o pecado dos jovens era muito grande” (I Samuel 2:17).

Rav Huna diz: Sua mão deve ser cortada, como está declarado: “E o braço erguido será quebrado” (Jó 38:15). Se alguém habitualmente levanta o braço para ferir os outros, é melhor que ele seja quebrado. A Guemará relata que Rav Huna cortou a mão de uma pessoa que costumava bater nos outros.

Rabi Elazar diz: Tal pessoa violenta não tem remédio senão o sepultamento, como está declarado: “E um homem poderoso [ve’ish zero’a], que tem a terra” (Jó 22:8). A expressão ish zero’a significa literalmente: um homem do braço, e o versículo é interpretado homileticamente como querendo dizer que aquele que habitualmente agride os outros merece ser sepultado.

E o rabino Elazar afirma uma interpretação diferente daquele versículo: A terra é dada apenas aos homens poderosos que podem se proteger de todos os inimigos; como está declarado: “E como um homem poderoso, que tem a terra.”

E em conexão com essa declaração, a Guemará observa que Reish Lakish diz: Qual é o significado daquilo que está escrito: “Aquele que trabalha [oved] sua terra terá fartura de pão” (Provérbios 12:11)? Se uma pessoa se faz como um escravo [ke’eved] da terra, dedicando seus esforços a ela, terá fartura de pão, mas se não, não terá fartura de pão.

E Reish Lakish diz: Um gentio que observou o Shabat é passível de receber a pena de morte, como está declarado: “E dia e noite não cessarão” (Gênesis 8:23), o que literalmente significa: E dia e noite eles não descansarão. Isso é interpretado homileticamente como significando que os descendentes de Noé não podem tomar para si um dia de descanso. E o Mestre disse (57a) que a proibição deles é sua pena de morte, isto é, a punição por qualquer proibição com relação aos descendentes de Noé é a execução. Ravina diz: Se um descendente de Noé observa um dia de descanso em qualquer dia da semana, mesmo um que não tenha sido separado para culto religioso, por exemplo, numa segunda-feira, ele é passível.

A Guemará questiona isto: Mas que o tannaconte esta proibição entre as sete mitzvot noaíticas. A Guemará explica: Quando o tannaconta as sete mitzvot, ele conta apenas aquelas que exigem que a pessoa permaneça sentada e se abstenha de agir, isto é, aquelas que incluem uma proibição contra realizar uma determinada ação. Ele não conta mitzvot que exigem que a pessoa se levante e aja.